Об обязательности глубоких знаний в области хадисов

Вступление

Предлагаем вашему вниманию статью выдающегося учёного и знатока хадисов шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, да помилует его Аллах, посвящённую одному из ключевых принципов в изучении Ислама — обязательности проверки достоверности хадисов.

Всю свою жизнь шейх аль-Альбани посвятил служению Сунне, отделяя достоверные предания от слабых и выдуманных. Эта статья, написанная им ещё в 1372 году по хиджре (1954 г.), является ярким отражением его научной методологии и его великой ревности к чистоте пророческого наследия.

В этой работе шейх обращается ко всем, кто передаёт слова Пророка ﷺ — к писателям, проповедникам и простым мусульманам, — с ясным и строгим напоминанием о запрете приписывать Посланнику Аллаха ﷺ то, в чьей достоверности нет уверенности. Он указывает на два пути проверки хадисов, делая это знание доступным для каждого искателя истины. Эта статья — возможность прикоснуться к научному наследию великого имама и укрепиться в следовании Сунне на основе твёрдого знания.

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, писал:

Об обязательности глубоких знаний в области хадисов

«Мы видим, как многие авторы исламских журналов приводят хадисы, возводя их к Пророку ﷺ, не упоминая их источники из сборников Пречистой Сунны. Более того, они с полной уверенностью приписывают их Пророку ﷺ, хотя те могут быть слабыми (да‘иф) или даже выдуманными (мауду’). Среди них есть те, кто исписывает целые страницы, комментируя некоторые из таких хадисов. Есть и те, кто в споре со своим оппонентом использует в качестве довода предания, которые, как твёрдо установлено учёными-исследователями, являются ложными и чуждыми Исламу. Подобное, к сожалению, имело место в некоторых последних выпусках этого журнала.

Поэтому этим уважаемым людям и подобным им проповедникам (хатыбам), увещевателям и наставникам я адресую это слово как наставление и напоминание:

Мусульманину не дозволено приписывать какой-либо хадис Пророку ﷺ, не удостоверившись в его достоверности согласно правилам учёных-мухаддисов. Доводом на это служат слова Пророка ﷺ:

„Остерегайтесь передавать от меня хадисы, кроме тех, что вы знаете. А тот, кто преднамеренно возведёт на меня ложь, пусть займёт своё место в Огне“.

Передал Ибн Аби Шейба с достоверным иснадом, как указано в „Файд аль-Кадир“.

Удостовериться в достоверности хадиса можно двумя путями:

Первый: искатель знания изучает цепочку передачи (иснад) и её передатчиков, а затем выносит решение (хукм) в соответствии с тем, чего требуют правила и основы науки о хадисах (‘ильм аль-хадис) — будь то заключение о достоверности (сыхха) или слабости (да’ф), не прибегая при этом к слепому следованию (таклид) за каким-то определённым имамом в вопросах удостоверения или ослабления хадисов. К сожалению, в наше время это — очень сложный путь, и пройти его способны лишь единицы.

Второй: он опирается в этом на книгу, автор которой специально собрал в ней достоверные хадисы, как, например, два сборника „Ас-Сахих“ [аль-Бухари и Муслима] и им подобные, либо на постановления авторитетных учёных-мухаддисов, таких как имам Ахмад, Ибн Ма‘ин, Абу Хатим ар-Рази и другие из числа ранних учёных (мутакаддимун), или таких как ан-Навави, аз-Захаби, аз-Зайля‘и, Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни и другие из числа поздних учёных (мутааххирун).

Этот путь доступен каждому, кто стремится к истине. Однако он требует определённых усилий для поиска хадиса и сверки информации. Это абсолютно необходимо, и не подобает отворачиваться от этого тому, в ком есть ревность (гайра) за свою религию и кто стремится уберечь свой Шариат от того, что к нему не относится. Именно поэтому правовед (факых) Ибн Хаджар аль-Хайтами в своей книге „Аль-Фатава аль-мадинийя“ (стр. 32) писал:

Ему был задан вопрос, да помилует его Аллах, о проповеднике, который каждую пятницу поднимается на минбар и передаёт множество хадисов, не указывая ни тех, кто их привёл, ни их передатчиков. Что ему надлежит делать?

Он ответил: „То, что он упоминает хадисы в своей проповеди, не разъясняя, кто их передал или упомянул, дозволено при условии, что он сам является обладателем знания в области хадисов, или же он цитирует их из книги, автор которой относится к знатокам хадисов. Но если он берёт их из проповедей, автор которых таковым не является, то это не дозволено! Тот, кто поступает так, должен быть подвергнут суровому назидательному наказанию (та’зир). И в таком положении находится большинство проповедников. Они, как только увидят проповедь, в которой есть хадисы, заучивают её и выступают с ней, даже не зная, имеют ли эти хадисы под собой какое-либо основание или нет. Поэтому правители в каждом городе обязаны запрещать своим проповедникам поступать подобным образом…“

Затем он сказал: „…Таким образом, этот проповедник обязан разъяснять, на что он опирался, передавая хадис. Если его источник достоверен, то к нему нет претензий. В противном случае, возражение ему не только допустимо, но и правителю дозволено отстранить его от должности проповедника в качестве наказания, чтобы он впредь не осмеливался занимать это высокое положение без права…“»¹

Заключение: Завещание шейха в цифровую эпоху

Прочитав это ценное наставление шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах, написанное более 70 лет назад, мы видим, насколько проницательным был его взгляд. Проблема, о которой он говорил, не только не исчезла, но и приобрела в нашу цифровую эпоху совершенно иные масштабы.

Выводы из статьи

Ключевые уроки, которые мы должны извлечь из слов шейха, остаются неизменными:

• Ответственность прежде слов. Приписывать что-либо Пророку ﷺ — это огромная ответственность. Делать это без твёрдого знания строго запрещено, и последствия этого поступка ужасающи.
• Чёткая методология. Ислам — это религия, основанная на знании, а не на эмоциях или предположениях. Шейх указал нам на ясный и доступный путь проверки: обращение к трудам и постановлениям признанных учёных-мухаддисов.
• Ревность к Сунне. Защита Сунны от искажений, слабых и выдуманных хадисов — это обязанность не только учёных, но и каждого мусульманина, который ревностно относится к своей религии.

Актуальность в двадцать первом веке: от журналов к смартфонам

Если во времена шейха главной площадкой для бесконтрольного распространения хадисов были печатные журналы и пятничные проповеди, то сегодня поле боя за чистоту Сунны переместилось в наши смартфоны. Социальные сети, блоги, каналы в Telegram и группы в WhatsApp стали основными источниками исламской информации для миллионов.

Один клик по кнопке «Поделиться» или «Переслать» может распространить недостоверный хадис среди тысяч людей за считанные минуты. Красиво оформленная картинка с цитатой или эмоциональное видео могут казаться призывом к добру, но если в их основе лежит ложь на Посланника Аллаха ﷺ, то вместо награды такой поступок влечёт за собой грех.

Именно поэтому слова шейха аль-Альбани сегодня звучат ещё более грозно и актуально, чем в день их написания.

Практические шаги для каждого из нас

Что мы, русскоязычные мусульмане, можем сделать, чтобы претворить в жизнь это наставление?

• Принцип «Проверь, прежде чем поделиться»: Сделайте для себя правилом никогда не распространять хадис, пока вы не увидите его источник (например, «аль-Бухари, 123» или «ат-Тирмизи, 4567») и постановление учёного о его достоверности (например, «шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным»).
• Требуйте источник: Если знакомые или близкие прислали вам хадис без источника, не стесняйтесь вежливо спросить о нём. Это приучит к ответственности и вас, и других.
• Используйте надёжные ресурсы: Обращайтесь к проверенным переводам основных сборников хадисов и к трудам учёных, известных своим строгим подходом к проверке достоверности.
• Благие намерения — не оправдание: Помните, что желание поделиться исламским знанием похвально, но оно должно основываться на достоверной информации. Распространение слабой или ложной информации во имя «призыва к добру» — это путь, который порицали все учёные Ислама.

В конечном счёте, наше бережное отношение к хадисам — это прямое проявление нашей любви к Пророку Мухаммаду ﷺ, ведь истинная любовь заключается не только в следовании его Сунне, но и в её защите от любых искажений.

Да поможет нам Аллах быть в числе тех, кто с трепетом и ответственностью относится к наследию Его Посланника ﷺ.

Ссылки и примечания

1. Журнал «Ат-Тамаддун аль-Ислями» (19/529–530). ↩