Шариатский баланс: между расходованием на себя и предпочтением других

Вступление

Имущество мусульманина — это аманат (вверенное на хранение), которым он обязан распоряжаться в строгом соответствии с приказами Всевышнего Аллаха. В Исламе расходование средств не оставлено на произвол эмоций или сиюминутных порывов. Шариат устанавливает чёткую иерархию приоритетов, защищая права как самого человека, так и тех, кто находится на его иждивении.

Одним из частых вопросов, с которым сталкиваются мусульмане, стремящиеся к благочестию, является вопрос правильного распределения милостыни (садака). Где проходит грань между выполнением своих прямых обязанностей перед семьей и благородной жертвенностью ради других? Должен ли верующий отдавать последнее, если он сам и его семья нуждаются в пропитании?

Между коранической похвалой и пророческим велением

В Священном Коране, в контексте восхваления ансаров и их великого отношения к братьям-мухаджирам, Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал:

«Они отдают им предпочтение перед собой, даже если сами нуждаются»¹.

Хотя этот аят был ниспослан в отношении конкретного поколения сподвижников, в нём заложено универсальное обращение к верующим всех времен. Коран побуждает мусульман украшать свой нрав этим благородным качеством — предпочтением других себе (исар), указывая, что это является одним из путей к преуспеванию.

Однако при изучении пророческой Сунны мы находим тексты, в которых содержится строгое веление совершеннолетним мусульманам (мукалляфун) начинать расходование средств прежде всего с самих себя, затем — со своей семьи, а уже после этого — с близких родственников и остальных людей.

В этом контексте Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Лучшая милостыня — это та, [которая подаётся] от достатка, и начинай с тех, кого ты обязан содержать»².

Когда один из сподвижников захотел раздать в качестве милостыни всё своё имущество, Пророк ﷺ остановил его правилом приоритетов:

«Начни с самого себя и подай милостыню себе. Если же что-то останется, то — твоей семье. Если что-то останется после [нужд] твоей семьи, то — твоим близким родственникам. А если что-то останется и после родственников, то — туда-то и туда-то»³.

В другом предании сообщается, что когда некий человек принёс всё, чем владел, желая отдать это как милостыню, Посланник Аллаха ﷺ сказал присутствующим:

«Приходит один из вас с тем, чем владеет, и говорит: “Это — милостыня”, а затем садится и начинает просить у людей. Лучшая милостыня — та, [которая подаётся] от достатка»⁴.

На первый взгляд, читателю может показаться, что существует некое противоречие между аятом из суры «Аль-Хашр», который восхваляет людей, отдающих последнее, и ясными хадисами, которые запрещают жертвовать всем имуществом и велят обеспечивать сначала себя.

Каким же образом обладатели знания согласовали эти тексты, доказав абсолютное единство и непротиворечивость Шариата?

Согласование текстов: две фундаментальные основы

Учёные Ислама разъяснили, что эти тексты не противоречат друг другу, а применяются к разным состояниям людей и подчиняются строгим правилам исламского права (фикх). Согласование (аль-джам’) строится на двух фундаментальных основах.

Первая основа: Обязательное предшествует желательному

Предпочтение других себе (исар) относится к категории высочайшего достоинства и желательного благодеяния (мустахабб). В то же время расходование на себя и обеспечение своей семьи (нафака) — это категория религиозной обязанности (ваджиб).

Одно из великих правил Шариата гласит: выполнение обязательного всегда ставится впереди совершения желательного. Добровольное деяние не должно вытеснять или разрушать то, что вменено в обязанность. Именно поэтому в хадисах содержится строгое указание начинать со своих прямых обязанностей. Посланник Аллаха ﷺ предостерегал от обратного, сказав:

«Достаточно человеку греха, если он погубит тех, кого обязан кормить»⁵.

Таким образом, к предпочтению других себе не прибегают до тех пор, пока не будут выполнены обязательные предписания и пока права не будут доведены до их обладателей. Если человек закрыл базовые права своей души, своей семьи и тех, кто находится на его иждивении, тогда жертвенность ради других становится для него похвальной.

Вторая основа: Сила веры и способность к терпению

Учёные отметили важнейшую деталь: жертвовать всем своим имуществом ради других порицается в отношении того человека, который слаб верой. Если он не способен проявлять стойкое терпение (сабр) перед лицом бедности и существует риск, что, отдав последнее, он сломается, впадёт в отчаяние или начнёт просить милостыню у людей, то такая жертвенность для него запретна.

Если же верующий обладает непоколебимой убежденностью (якын), способен стойко переносить нужду и твёрдо знает за собой, что бедность не толкнёт его к попрошайничеству или унижению, то в его исключительном случае отдать предпочтение другому — лучше и возвышеннее.

Именно таково было духовное состояние ансаров, которых Всевышний Аллах восхвалил в Коране. Они всецело соответствовали описанию праведников:

«…проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения»⁶.

Для людей такого уровня веры отдать имущество было лучше, чем удержать его.

В свете этого правила становятся абсолютно ясными исторические события, когда некоторые великие сподвижники жертвовали всем своим достоянием. Ярчайшим примером служит поступок Абу Бакра ас-Сыддика, да будет доволен им Аллах. Когда он принёс Посланнику Аллаха ﷺ всё своё имущество до последней монеты, Пророк ﷺ спросил его:

«Что ты оставил своей семье?»

Абу Бакр ответил: «Я оставил им Аллаха и Его Посланника»⁷.

Посланник Аллаха ﷺ не стал порицать Абу Бакра за этот поступок и принял его милостыню, поскольку достоверно знал о чистоте его намерения (нийя), абсолютной силе его упования и несокрушимом терпении. Пророк ﷺ не опасался, что бедность станет для Абу Бакра искушением (фитна).

Вывод

Обращение в кораническом аяте о предпочтении других себе (исар) носит характер высшей добродетели. Оно применимо к тем верующим, чья вера подобна горам: они способны переносить тяготы без ропота, не нарушая при этом права своих семей и не доводя себя до унизительного попрошайничества.

Что же касается хадисов, повелевающих начинать расходование с себя и своей семьи, то они разъясняют базовый, обязательный минимум, который возложен на каждого мусульманина.

Шариатские тексты не противоречат, а идеально дополняют друг друга, защищая мусульманское общество от крайностей: они уберегают людей от скупости, но в то же время не позволяют человеку, поддавшись эмоциям, оставить своих детей голодными.

Ссылки и примечания

1. «Аль-Хашр» (Сбор), 59:9. ↩
2. Аль-Бухари (1426), Муслим (1034). ↩
3. Муслим (997). ↩
4. Абу Дауд (1673). Слабый хадис (да‘иф). Имам аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал об этом хадисе: «Слабый. Достоверным из него является лишь предложение: “Лучшая милостыня — та, [которая подаётся] от достатка”». См. «Да‘иф Сунан Аби Дауд» (1673). ↩
5. Абу Дауд (1692). Имам аль-Альбани, да помилует его Аллах, назвал хадис хорошим (хасан) в «Сахих Сунан Аби Дауд» (1692). Основа этого хадиса с похожим смыслом приводится в «Сахихе» Муслима (996): «Достаточно человеку греха удерживать пропитание от тех, кем он владеет». ↩
6. «Аль-Бакара» (Корова), 2:177. ↩
7. Абу Дауд (1678), ат-Тирмизи (3675). Хороший хадис (хасан). Имам ат-Тирмизи сказал о нём: «Хороший, достоверный» (хасан сахих). Имам аль-Альбани, да помилует его Аллах, также оценил этот хадис как хороший (хасан). ↩