Мираж исчезающей обители и пробуждение сердца
Вся хвала Аллаху, Который сделал этот мир переправой, а не постоянной обителью, и путем, а не местом пребывания.
Воистину, обладатель проницательности (басыра) — это тот, кто, вглядевшись в сущность этого мира, видит его истинное лицо. Он видит, как этот мир переворачивает своих обитателей, подобно тому, как ветер играет с сухими листьями. Он созерцает череду катастроф и бедствий, которые постигают и знатных правителей, и простых бедняков.
Посмотри же, о ищущий спасения! Как этот мир поглощал былые поколения, расхищал сокровища, рассеивал накопленное имущество. Он стёр в пыль и старых, и малых. Он не пощадил ни великого в его величии, ни ничтожного в его слабости. От его невзгод и потрясений не нашёл убежища ни обладатель несметных богатств, ни тот, кто не имел куска хлеба.
Поистине, разумный человек, осознав это, непременно обратится к аскетизму (зухд). Но его аскетизм — это не просто отказ от бесполезных вещей, это освобождение сердца. Сердце его не прикипит к этой тленной обители и её лживой мишуре. Весь его помысел, все устремления его души и стрелка его компаса будут направлены лишь к Аллаху, Свят Он и Велик, и к Обители Вечности.
Он соберёт свои разрозненные заботы в одну единственную заботу — поиск своего вечного удела в Садах Блаженства.
Сущность земной жизни: Трудности и увядание
Этот мир, о возлюбленные ради Аллаха, по своей природе не способен пребывать в одном состоянии. Это закон, установленный Творцом. Всевышний Аллах подытожил для нас суть земного бытия в Своём ясном Писании:
«Мы создали человека [проходящим] через трудности»[1].
И Он, Свят Он и Велик, привёл удивительный пример этой жизни, дабы мы размышляли:
«...[она подобна] воде, которую Мы ниспосылаем с неба и которая смешивается с растениями земли... а потом они превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром»[2].
Такова участь всех земных радостей. Уходит цветущая молодость, сменяясь дряхлостью. Исчезает имущество, оставляя лишь отчёт за него. Рушатся троны и теряются высокие должности. И не остается абсолютно ничего, кроме Лика Аллаха, Свят Он и Велик. Ибо Он — «Аль-Авваль» (Первый) без начала, и Он — «Аль-Ахыр» (Последний) без конца. Всё, кроме Него, обречено на исчезновение.
Разве может разумный человек, зная это, обольщаться блеском миража? Разве станет его душа провожать этот мир горестными вздохами? Нет! Он не сокрушается о том, что ушло, и не плачет над руинами того, что закончилось. В его сердце остается лишь твёрдая решимость и мощное устремление к тому будущему, которое никогда не исчезнет — к будущему там, в вечности.
Урок истории: Где они теперь?
Взгляните на скрижали истории. Где те, кто обладал силой? Где халифы и цари? Где богачи, чьи ключи от сокровищниц с трудом несла группа сильных мужей? Они владели многим из этого мира. Они строили, копили и возвышались.
Но они ушли. Исчезли их шумные караваны, опустели их рынки, истлели их товары, превратились в прах их роскошные одежды и мягкие ложа. Распались их связи, и они оставили своих жён и детей. Всё это оборвалось, словно тонкая нить. И мы, клянусь Аллахом, так же оборвёмся и уйдём вслед за ними. Это неизбежный путь каждого путника.
Поэтому у человека должна быть лишь одна главная тревога: как спасти свою шею перед Аллахом, Свят Он и Велик, в День Суда.
«Кто будет удалён от Огня и введён в Рай, тот преуспел. А земная жизнь — всего лишь наслаждение обольщением»[3].
Торговля с Аллахом и капитал жизни
Земная жизнь, о мои братья и сёстры, не спасла от бед и тревог никого — ни богатого золотом, ни бедного. Верующий же стремится к той Обители, которая пречиста от любых недостатков. Там нет ни боли, ни болезней, ни печали, ни страха потери. Там молодость не знает старости, а блаженство не знает скуки и конца.
Жизнь этого мира — это краткий час терпения (сабр). Века, которые мы перелистываем в книгах истории, пронеслись как миг. Миллионы людей жили, страдали, радовались и умерли, словно их и не было.
Но посмотрите на разницу в их исходе! Одни проявляли терпение в покорности Аллаху, Свят Он и Велик, и терпеливо удерживали себя от ослушания Его. Другие же потеряли терпение и погнались за страстями. И вот, все они ушли с тем, с чем ушли: одни ушли с великой наградой, а другие — с тяжким бременем греха на спинах.
Истинно, Последняя жизнь раскроет, чья торговля была прибыльной. Ведь это День, когда станет ясно, кто оказался в убытке, а кто преуспел. Поэтому Всевышний Аллах назвал его Днём взаимного обделения («Яум ат-Тагабун»):
«Это — день взаимного обделения»[4].
Это День великого выявления итогов. «Ат-Тагабун» — это понятие из языка торговли, означающее ситуацию, когда один получил прибыль, а другой оказался в убытке и был обделён. В этот День закроется рынок земной жизни, и станет очевидно: верующий купил Вечность ценой кратких дней терпения и оказался в великом выигрыше, а беспечный продал свою душу за исчезающий мираж и оказался полным банкротом. Истинный убыток — это не потеря мирских денег, а потеря самих себя и своей вечной обители.
Аллах, Свят Он и Велик, даровал каждому из нас главный капитал — наше время и наше дыхание. Каждый вдох — это драгоценный камень. Один пустил этот капитал в оборот и купил себе высшие степени в верховьях Рая, а другой растратил его себе во вред и приобрел место в низинах Огня.
Да убережет Аллах нас, вас и всех мусульман от подобного убытка!
Живое сердце и довольство предопределением
Тот, кто смотрит на историю проницательным взором, приучает свою душу к терпению и украшает её благородным нравом. Он знает, что от испытаний дуньи не спасся даже лучший из людей — Пророк Мухаммад ﷺ.
Поэтому, когда беда стучится в его дверь, он встречает её с довольством и покорностью, не возражая против мудрого предопределения Аллаха, Великого и Могущественного. Он живёт в этом мире чистым, не пятная себя несправедливостью к людям и не преступая границ Аллаха. И он желает уйти из этого мира таким же чистым и лёгким.
Всевышний Аллах, рассказав нам в суре «Каф» (ق) истории гибели прошлых народов, завершает это великим правилом, раскрывающим секрет воздействия Корана на душу:
«В этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом»[5].
Как прекрасно разъяснил этот аят врачеватель сердец, имам Ибн аль-Каййим[6], да помилует его Аллах. Он указал, что люди в восприятии Истины делятся на две категории:
- Обладатель живого сердца. Речь идёт о сердце мягком, проницательном и разумном, которое преисполнено жизни и света первозданного естества (фитры). Такой человек пробуждается от малейшего напоминания. Ему достаточно лишь услышать весть о судьбе предшественников, чтобы его душа содрогнулась и извлекла урок. Как только свет Откровения касается его, он узнает Истину мгновенно — это подобно тому, как «свет ложится на свет». Он созерцает Истину своим сердцем так же ясно, как глаза видят солнце в безоблачный день.
- Тот, кто «бросает» свой слух. Если же сердце человека ещё не достигло такой совершенной остроты и не получает воздействия мгновенно, у него есть другой путь к спасению. Это не тот, кто высокомерно отворачивается или противится Истине. Нет, он желает блага, но нуждается в сознательном усилии. Он должен собрать воедино всё своё внимание, всецело «бросить» свой слух к словам Аллаха, отсечь посторонние мысли и обеспечить полное присутствие сердца в момент наставления. Только через это сосредоточенное вслушивание он сможет пробудить свою душу и постичь Истину.
Но для обоих путей существует строгое условие, упомянутое в конце аята: «...и присутствует при этом».
Это значит, что сердце должно быть свидетелем (шахид). Оно не должно отсутствовать, блуждая в лабиринтах мечтаний или мирских забот, пока уши слушают аяты. И тем более оно не должно быть подобно сердцу того, кто отворачивается от Напоминания, проявляя высокомерие к Словам Аллаха. Ибо худший вид отсутствия — это отсутствие по причине гордыни, когда человек слышит звук, но его сердце глухо к смыслу.
Это состояние того несчастного, кого охватывает греховная гордыня (аль-‘изза би-ль-исм), стоит лишь призвать его к смирению. Как сказал Всевышний Аллах:
«Когда ему говорят: „Побойся Аллаха!“, гордыня подталкивает его на грех. Довольно с него Геенны! Как же скверно это ложе!»[7].
Такой человек, слыша истину, ведёт себя так, словно не слышит её. О нём Всевышний сказал:
«Когда ему читают Наши аяты, он надменно отворачивается, словно он даже не слышал их, словно он туг на ухо. Обрадуй же его вестью о мучительных страданиях»[8].
Ибо, если сердце поражено беспечностью (гафля) или запечатано высокомерием (кибр), то даже самые громкие слова напоминания не проникнут внутрь.
Пусть же Аллах сделает наши сердца живыми, слышащими и разумеющими, и не сделает нас из числа беспечных и высокомерных!
Ссылки:
[1] «Аль-Балад» (Город) 90:4.
[2] «Аль-Кахф» (Пещера) 18:45.
[3] «Али ‘Имран» (Семейство Имрана) 3:185.
[4] «Ат-Тагабун» (Взаимное обделение) 64:9.
[5] «Каф» 50:37.
[6] «Аль-Фаваид» (Полезные наставления), стр. 3–5 (издание «‘Атаат аль-‘ильм»).
[7] «Аль-Бакара» (Корова) 2:206.
[8] «Лукман» 31:7.