Две основы прямоты (истикама) сердца
С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего.
О брат, о сестра, ищущие стойкости (истикама) на пути к своему Господу! Знайте, да укрепит нас и вас Всевышний Аллах на истине, что всё деяние раба, его духовный взлёт или падение, зависят от состояния того органа, что сокрыт в его груди. Сердце — это царь, а органы — его послушное войско.
Как же часто мы заявляем о любви ко Всевышнему Аллаху, но как же редко доказываем это на деле, когда наши мирские желания, страсти или боязнь творений вступают в борьбу с Его велениями.
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, будучи великим знатоком исцеления душ и диагностом сердечных недугов, обращается к самой сути этой вечной борьбы. В своём благодатном труде «Аль-Вабиль ас-Саййиб» — что значит «Благодатный дождь», орошающий иссохшие сердца, — он ставит точнейший диагноз. Он разъясняет, на каких двух незыблемых столпах зиждется вся прямота (истикама) верующего, и почему так легко заявить об этих столпах на словах, и так мучительно трудно воплотить их в своей жизни.
Прислушаемся же к этому мудрому и отеческому наставлению, которое он с такой ясностью изложил на страницах этой книги...
«И это [положение раба] выправляется лишь благодаря прямоте (истикама) его сердца и органов.
Прямота сердца [достигается] двумя вещами:
Первое: Чтобы любовь ко Всевышнему Аллаху предшествовала для него всем [прочим] видам любви. И если любовь к Аллаху вступает в противоречие с любовью к чему-то иному, любовь к Аллаху опережает любовь ко всему остальному, и он [раб] выстраивает [свои действия] в соответствии с этим.
Как же легко заявлять об этом, и как же трудно [осуществить] это на деле! Поистине, во время испытания человек либо возвышается, либо унижается.
И как же часто раб ставит то, что любит и желает он сам, или то, что любит его начальник, или его правитель, или его шейх, или его семья, выше того, что любит Всевышний Аллах! У такого [человека] любовь к Аллаху не опередила в его сердце все [прочие] виды любви, и не стала она главенствующей над ними и повелевающей ими.
И установление (сунна) Всевышнего Аллаха в отношении того, чьё положение таково, заключается в том, что Он сделает ненавистными для него те вещи, которые он любит, и омрачит их для него. И он не сможет достичь ничего из [любимого им], кроме как с тягостью и горечью. [Это будет] воздаянием ему за то, что он отдал предпочтение своей страсти и страсти того, кого он возвеличивает из творений или любит, над любовью Всевышнего Аллаха.
И Всемогущий и Великий Аллах установил предписание, которое не может быть отвергнуто или отведено:
поистине, тот, кто возлюбит что-либо помимо Него, непременно будет мучим этим (т.е. испытывать муки и боль от объекта своей любви);
и тот, кто будет страшиться кого-либо помимо Него, тот будет отдан в его власть (т.е. во власть объекта своего страха);
и тот, кто будет занят чем-либо помимо Него, [это] обернётся для него злом (бедой);
и тот, кто предпочтёт кого-либо [или что-либо] иное Ему, тому не будет дано в этом благословения (баракат);
и тот, кто будет стремиться к довольству другого, [вызывая] Его гнев, [Аллах] непременно сделает так, что тот [другой] разгневается на него.
Второе, чем достигается прямота сердца: возвеличивание Повеления и Запрета. Оно [это возвеличивание] проистекает из возвеличивания Повелевающего и Запрещающего (т.е. Аллаха).
Поистине, Всевышний Аллах порицает тех, кто не возвеличивает Его и не возвеличивает Его повеления и запреты. Сказал Всевышний Аллах: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (Сура «Нух», 13). В тафсире этого аята сказали: "Почему вы не боитесь величия Всевышнего Аллаха?"
И как же прекрасно сказал Шейх-уль-Ислам [Ибн Таймийя] о возвеличивании Повеления и Запрета: «Оно заключается в том, чтобы им не противопоставляли сухое дозволение (тархыс джафф), их не подвергали чрезмерному ужесточению (ташдид галин) и их не сводили к причине (‘илля), которая ослабляет повиновение».
Смысл его слов в том, что первая степень возвеличивания Истины (Всемогущего и Великого Аллаха) — это возвеличивание Его повелений и Его запретов. Это потому, что верующий познает своего Господа (Всемогущего и Великого) через Его Послание, с которым Он отправил Своего Посланника ﷺ ко всем людям, а оно [Послание] требует покорности Его повелениям и запретам. И это [происходит] лишь через возвеличивание повеления Всемогущего и Великого Аллаха и следование ему, и возвеличивание Его запрета и отстранение от него.
Таким образом, возвеличивание верующим повеления Аллаха и Его запрета указывает на его возвеличивание Обладателя повеления и запрета. И в соответствии с этим возвеличиванием он становится из числа праведников, которым засвидетельствована вера (иман), правдивость, здравие убеждений и непричастность к большому лицемерию (ан-нифак аль-акбар).
Ведь, поистине, человек может совершать повеленное из-за [желания, чтобы на него] смотрели люди, стремясь к положению и авторитету среди них, и остерегаться запретного из-за боязни упасть в их глазах или из-за страха мирских наказаний — тех границ (худуд), которые Узаконивший ﷺ установил за [совершение] запретного. У такого [человека] его совершение [одобряемого] и оставление [запретного] не проистекают из возвеличивания Повеления и Запрета и не из возвеличивания Повелевающего и Запрещающего.
Признаком возвеличивания повелений является: соблюдение их времени и границ, тщательное изучение их столпов (аркан), обязательных (ваджибат) и желательных (камаль) частей, стремление к их наилучшему исполнению, совершение их в [установленное] время, спешка к ним, когда они становятся обязательными, [а также] грусть, уныние и сожаление, когда упущено что-то из прав [этих повелений].
[Он] подобен тому, кто печалится об упущенном коллективном намазе (джама‘а) и знает, что даже если его намаз, совершённый в одиночку, будет принят, он упустил двадцатисемикратное превосходство. Если бы человек, занимающийся торговлей, упустил в одной сделке в своём же городе, без путешествий и трудностей, двадцать семь динаров (золотых монет), он бы кусал себе руки от сожаления и печали. Так что же говорить [о намазе], если каждое из преимуществ, на которые умножается коллективный намаз, лучше тысячи, и миллиона, и [всего того], что пожелает Всевышний Аллах?!
И если раб упускает эту прибыль, он однозначно в убытке! И многие из учёных говорят: «Нет у него намаза (т.е. полноценного)», — в то время как он [сам] хладнокровен, далёк от [осознания] этого бедствия и не обеспокоен им. Это [происходит] из-за отсутствия возвеличивания повеления Аллаха в его сердце.
Точно так же, [он не печалится] если упустил [совершение намаза] в его первом времени, в котором — довольство Всевышнего Аллаха, или упустил первый ряд, на правую сторону которого ниспосылает благословение Аллах и за которую молятся (делают ду‘а) Его ангелы. А ведь если бы раб знал о достоинстве [первого ряда], он бы сражался за него, и [если бы не было другого пути] пришлось бы тянуть жребий.
Точно так же [он не печалится об] упущении большого собрания [молящихся на намазе], ведь намаз [в джама‘ате] умножается в зависимости от [количества людей] — много их или мало. И чем больше собрание [молящихся в джама‘ате], тем оно любимее Всемогущему и Великому Аллаху. И чем дальше шаги [до мечети], тем [ценнее эти шаги]: один шаг стирает прегрешение, а другой — возвышает степень.
Точно так же [признаком отсутствия возвеличивания является] упущение смирения (хушу’) в намазе и присутствия сердца (худур аль-кольб) в нём перед Господом, Всемогущим и Великим, что является духом и сутью намаза.
Намаз без смирения и присутствия [сердца] подобен мёртвому телу, в котором нет духа. Неужели раб не постыдится подарить такому же творению, как он, мёртвого раба или мёртвую рабыню?! Что же думает этот раб, [какова будет реакция] того, кому он предназначал этот подарок, будь то царь, правитель или кто-то другой?!
Точно так же и намаз, лишённый смирения, присутствия [сердца] и сосредоточенности на Всевышнем Аллахе, подобен этому мёртвому рабу (или рабыне), которого [человек] вознамерился подарить какому-нибудь царю. Поэтому Аллах не принимает от него такой намаз, хотя этот намаз и снимает с него [внешнюю] обязанность в постановлениях этого мира, однако Он не вознаграждает его за него. Поистине, рабу из его намаза [записывается] лишь то, что он совершил осмысленно (с присутствием сердца). Как пришло в «Сунанах», «Муснаде» имама Ахмада и других [сборниках] от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, раб совершает намаз, а ему записывается из него лишь половина, или треть, или четверть, или пятая часть», — пока не дошёл до: «...десятая часть».
И следует знать, что все остальные деяния оцениваются таким же образом. Превосходство деяний у Всевышнего Аллаха [зависит] от превосходства того, что в сердцах из веры (иман), искренности (ихляс), любви и того, что с этим связано. И это полноценное деяние (камиль) — то, которое искупляет [грехи] полным искуплением. А неполноценное деяние (накыс) — [искупляет] в соответствии со своей [степенью]».[1]
Ссылки:
[1] Источник: «Аль-Вабиль ас-Саййиб», стр. 14-18.