Величайшая беда общины: как уходит знание и кто приходит на смену учёным
С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего
Вступление: Величайшая беда — утрата знания
Исламская община жива и здорова до тех пор, пока в ней живо истинное шариатское знание, основанное на Коране и Сунне в понимании праведных предшественников. Знание — это свет, который рассеивает мрак невежества, и крепость, защищающая мусульман от сомнений (шубухат) и нововведений (бидааты). Поэтому величайшей бедой, которая может постигнуть мусульман, является не утрата мирских богатств, а утрата этого спасительного знания.
Посланник Аллаха ﷺ разъяснил нам, каким именно образом уходит знание. Оно не исчезает из книг и не стирается внезапно из памяти людей. Оно уходит вместе со своими носителями — истинными учёными, которые являются наследниками пророков. Когда они покидают этот мир, земля лишается светочей руководства, и на их место приходят те, кто не обладает ни знанием, ни богобоязненностью.
В хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен им Аллах, Пророк ﷺ сказал:
«Воистину, Аллах, Свят Он и Велик, не забирает знание, исторгая его (одним разом) из сердец рабов, однако Он забирает знание, забирая (умерщвляя) учёных. Когда же Он не оставит ни одного учёного, люди изберут себе предводителями невежд. Им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы без знания, впадут в заблуждение сами и введут в заблуждение других»[1].
Этот пророческий хадис является грозным предостережением и точным диагнозом болезни, которая поражает общину в последние времена.
Разъяснение шейха Салиха Али аш-Шейха
Выдающийся учёный, шейх Салих Али аш-Шейх, да хранит его Аллах, в своём толковании этого великого хадиса раскрыл глубинные причины и опасные последствия этого явления.
«“Люди изберут себе предводителями невежд” — это указывает на то, что люди нуждаются в тех, кто будет для них предводителем в их религии, кто научит их законоположениям. Если они не найдут никого, то обязательно изберут для себя предводителей. У этих предводителей также должно быть какое-то знание, которое будет отличать их от остальных. Почему люди выбирают себе такого-то и такого-то человека в качестве предводителей? Потому что они сочли их лучшими из тех, кто есть; нашли у них какие-то сведения, нашли у них какие-то знания, однако в действительности они являются невеждами, и их невежество проявляется с двух сторон.
Первая сторона: отсутствие знания. Вторая сторона: отсутствие дел.
Ибо тот, кто не знает, является невеждой. А тот, кто знает, но не поступает в соответствии со знанием, не дозволяет дозволенное, не запрещает запрещённое, не страшится Аллаха, Свят Он и Велик, является обольщённым (ложной надеждой) на Аллаха, Свят Он и Велик, как это пришло в одном из преданий: “Достаточно обольщения Аллахом как невежества, и достаточно страха перед Аллахом как знания”. Отсутствие дел у того, кто приписывает себя к знанию, — то есть отказ дозволять дозволенное, запрещать запрещённое и говорить слово истины, — приводит такого человека к дерзости в отношении законоположений. Он начинает выносить решения в шариате Аллаха на основе своего мнения или в соответствии с мирскими выгодами, которые он усматривает, ради того, кто его спрашивает, или ради определённой ситуации, и тому подобного, в чём нет богобоязненности перед Аллахом, Свят Он и Велик.
Эти два вида невежества появляются тогда, когда умирают действующие учёные (поступающие в соответствии со своим знанием). Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Люди изберут себе предводителями невежд”. В действительности они являются невеждами либо по причине отсутствия знания, либо по причине оставления дел. Они не дозволяют дозволенное, не запрещают запрещённое и не испытывают страха перед Аллахом, Свят Он и Велик. Это и делает их дерзкими и отважными в искажении шариата.
В конце хадиса сказано: “Им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы без знания, впадут в заблуждение сами и введут в заблуждение других”. Это заставляет требующего знание постоянно опасаться выносить фетвы без знания. Ведь если он вынесет фетву без знания, то результатом будет то, что он сам впадёт в заблуждение и введёт в заблуждение других. Грех того, кто заблуждается и вводит в заблуждение других, более велик, нежели грех того, кто взял (неправильную) фетву, по невежеству поступил в соответствии с ней и совершил запретное, поддавшись своей страсти. Потому что тот, кто дал фетву без знания, проявил дерзость и сказал об Аллахе без знания, и тем самым он заблудился сам и ввёл в заблуждение других. Поэтому Аллах, Свят Он и Велик, поставил слова о Нём без знания в один ряд с величайшими грехами и многобожием (ширк).
Сказал Всевышний: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”»[2].
И сказал Он, Пречист Он и Возвышен: «Не следуй за тем, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу»[3].
Также Всевышний сказал: «Мы непременно спросим тех, к кому были отправлены посланники, и непременно спросим самих посланников. Мы непременно расскажем им обо всём со знанием, ибо Мы никогда не отсутствовали. В тот день взвешивать будут по справедливости. Те, чья чаша Весов окажется тяжёлой, обретут успех. А те, чья чаша Весов окажется лёгкой, потеряют самих себя, поскольку они поступали несправедливо с Нашими знамениями»[4].
Аятов и доказательств, содержащих это суровое устрашение, множество.
Поэтому для тебя является обязательным (ваджиб) не становиться невежественным предводителем, которого избирают люди. Твоя семья может сделать тебя своим невежественным предводителем. Жители твоего селения тоже могут сделать тебя своим предводителем. Они будут спрашивать тебя, а ты будешь давать им фетвы без знания. В результате ты заблудишься сам и введёшь в заблуждение других. Это происходит потому, что у людей нет учёных, обладающих прочными знаниями (русух), и из-за этого они спрашивают того, кто есть рядом, делая его своим невежественным предводителем.
Это устрашает каждого требующего знание, чтобы он не давал фетвы без знания. Давай фетву только на основе довода. Если ты за весь год вынесешь фетву лишь один раз, но на основе довода, то не совершишь греха. Потому что тот, кто нуждается в фетве, сам обязан стремиться к ней и спрашивать обладателей знания, а ты не обязан давать фетвы без знания и без тщательной проверки. Не проявляй иджтихад (самостоятельное суждение) в каком-либо вопросе, если у тебя нет знания, и ты чувствуешь, что твоя душа колеблется и у тебя нет ясного знания по данной теме.
Является обязательным (ваджиб) не проявлять дерзость в вынесении фетв и не отвечать на вопрос без знания, будь человек имамом мечети или проповедником. Подобное случается с имамом мечети, когда к нему подходит спрашивающий, или с проповедником, когда после проповеди к нему подходят с вопросами. Также человек может быть известен в своём селении как религиозный и требующий знание, у которого есть книги, и люди обращаются к нему. Порой его могут спрашивать даже те, кто его совсем не знает, и это ещё опаснее. Если тебя спросит тот, кого ты знаешь, и ты ошибёшься, а затем пересмотришь свой ответ, то ты сможешь пойти к нему или позвонить, найти его и разъяснить ошибку. Однако если тебя спросит кто-то по телефону или случайный прохожий после молитвы, а затем уйдёт, то, возможно, эта фетва останется с ним на всю жизнь, и он станет обучать ей свою семью, и так она распространится.
Многие ложные виды поклонения и практики распространились среди людей именно по причине слабого, а порой и вовсе ложного мнения, как это произошло в некоторых странах. Иначе как же распространились нововведения (бидааты)?! Все они распространились из-за ложных мнений. Людям, которых считали учёными, задавали вопросы, а они, в действительности не зная решения Аллаха и Его Посланника ﷺ в этих вопросах, давали фетвы без знания. В итоге они заблудились сами и ввели в заблуждение других.
Является обязательным (ваджиб) крайне остерегаться говорить об Аллахе без знания. Требующий знание учится, познаёт и призывает к тому, что изучил. Если его спрашивают, он отвечает на основе того, что знает из доводов, или на основе того, что с убеждённостью говорил по этому вопросу кто-либо из людей знания. Поступая так, он спасётся с дозволения Аллаха. Однако если он начнёт размышлять и делать иджтихад на основе той информации, что у него есть, в то время как он не овладел фикхом в полной мере и не достиг прочности в понимании доводов, то из-за него может произойти то, о чём сказано в хадисе: “Они станут выносить фетвы без знания, впадут в заблуждение сами и введут в заблуждение других”»[5].
Заключение: Путь к спасению — богобоязненность и знание
Слова шейха Салиха Али аш-Шейха, да хранит его Аллах, являются ясным и исчерпывающим наставлением для каждого, кто боится за свою религию. Из них мы извлекаем мудрый вывод: корень заблуждения кроется в дерзости по отношению к религии Аллаха, Свят Он и Велик.
Эта дерзость рождается из двух видов невежества, на которые указал шейх:
- Невежество знания: отсутствие доказательств и шариатских основ.
- Невежество дел: наличие знания, но отсутствие страха перед Аллахом, который удерживал бы от искажения религии ради мирских выгод или следования страстям.
Путь к спасению в эпоху, когда истинных учёных становится всё меньше, заключается не в том, чтобы полностью закрыть рот и отказаться от призыва, а в том, чтобы знать своё место и придерживаться строжайшей осторожности.
Практический вывод для каждого мусульманина:
- Стремись к знанию: Неустанно изучай свою религию из достоверных источников, сидя у ног признанных учёных Сунны или изучая их труды.
- Знай свои пределы: Чётко осознавай границы своих знаний. Если ты не знаешь ответа, основанного на доводе, твоим ответом должны быть слова имама Малика, да помилует его Аллах: «Я не знаю».
- Держись за больших учёных: В сложных и запутанных вопросах всегда возвращайся к обладателям прочных знаний (русух), ведь именно они являются безопасным убежищем для общины.
- Бойся Аллаха: Помни, что каждое слово о религии Аллаха, Свят Он и Велик, будет записано, и за него придётся отвечать в Судный день. Пусть страх перед Ним будет твоим главным советчиком.
В конечном счёте, спасение от этого великого испытания — в следовании пути праведных предшественников, которые сочетали в себе глубокое знание и величайшую богобоязненность. Они были самыми знающими людьми, но при этом самыми осторожными в вынесении решений. И в этом для нас наилучший пример.
Ссылки:
[1] аль-Бухари 100.
[2] «Аль-А’раф» (Ограды) 7:33.
[3] «Аль-Исра» (Ночной перенос) 17:36.
[4] «Аль-А’раф» (Ограды) 7:6–9.
[5] См. «Шарх Усуль аль-Иман» шейха Салиха Аль аш-Шейха, стр. 398–401.