Очищение души через познание имён Аллаха и Его качеств
С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего!
Поистине, к тому, чему надлежит уделять внимание каждому, не говоря уже о причисляющем себя к знанию — особенно в пучине шумной жизни, сменяющих друг друга смут и нескончаемых отвлекающих факторов, — относится очищение (тазкия) своей души и удаление ржавчины со своего сердца. Ведь души ленятся и нуждаются в том, кто будет их подгонять, а сердца ржавеют и нуждаются в том, что будет их очищать (полировать).
Забота о душе и стремление к её очищению и омовению время от времени — это наилучший путь и самая прямая дорога к возвышению духа и избавлению от ослабевания и скуки, за которыми могут последовать застой или прекращение деяний. Аллах, Свят Он и Велик, приказал очищать душу, следить за ней и отчитывать её, и побуждал к этому. Более того, Он связал преуспеяние с этим, сказав:
«Преуспел тот, кто очистил её»[1].
И сказал Всевышний:
«Преуспел тот, кто очистился»[2].
Очищение души — призыв пророков
Очищение души — это призыв пророков и квинтэссенция их послания. Поэтому, когда Муса, мир ему, призывал Фараона, он сказал ему:
«Не хочешь ли ты очиститься?»[3].
И Всевышний сказал о призыве Пророка ﷺ:
«Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении»[4].
Сказал Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:
«Очищение (тазкия) душ труднее и тяжелее, чем лечение тел. Тот, кто очищает свою душу посредством духовных упражнений, борьбы с собой и уединения, с которыми не приходили посланники, подобен больному, который лечит себя по собственному разумению, не обладая знанием врача. Посланники — это врачеватели сердец, и нет пути к их исправлению и очищению, кроме как через их руки и посредством чистого подчинения и покорности им»[5].
Смысл очищения души
Пророк ﷺ пояснил смысл очищения души (тазкият ан-нафс) всеобъемлющим и исчерпывающим словом, сказав:
«Трое, и если кто сделает их, тот ощутит вкус веры (имана): кто поклонялся одному лишь Аллаху, ибо, поистине, нет божества [достойного поклонения], кроме Аллаха; и каждый год отдавал закят со своего имущества, и при этом его душа была довольна этим и помогала ему в этом; и не отдавал [в качестве закята] ни дряхлое [животное], ни чесоточное, ни худшее, презренное имущество, ни больное, но [выплачивал] из среднего вашего имущества, ибо, поистине, Аллах, Могуществен Он и Велик, не просил вас о лучшем из него, но и не приказывал [отдавать] худшее; и раб очищал свою душу».
Тогда некий человек спросил: «О Посланник Аллаха, что значит очищение человеком своей души?» Он ﷺ ответил:
«Знать, что Аллах с ним, где бы он ни был[6]»[7].
Это слово объединяет в себе смысл ихсана (чистосердечия/совершенства в поклонении). Это поклонение посредством имени Аллаха «Аль-‘Алим» (Знающий) и того, чего требует это знание из качеств (сыфат) совершенства и красоты. В этом хадисе содержится указание на поклонение посредством имён и качеств, и на то, что это — наилучший путь для очищения души и её омовения.
Очищение души посредством Единобожия
Поистине, величайшее, посредством чего очищаются души — это Единобожие (Таухид). Ибн Касир сказал относительно слов Всевышнего Аллаха:
{Горе многобожникам, которые не выплачивают закята и не веруют в Последнюю жизнь}[8].
«{Горе многобожникам} — то есть: погибель им и уничтожение.
{Которые не выплачивают закята} — сказал ‘Али ибн Аби Тальха, передавая от Ибн ‘Аббаса: „То есть: те, которые не свидетельствуют, что нет божества [достойного поклонения], кроме Аллаха“.
То же самое сказал ‘Икрима. И это подобно словам Всевышнего: {Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто опорочил её} [«Аш-Шамс»: 9-10]. И Его словам: {Преуспел тот, кто очистился, поминал имя своего Господа и совершал молитву} [«Аль-А’ля»: 14-15]. И Его словам: {Скажи: „Не хочешь ли ты очиститься?“} [«Ан-Нази‘ат»: 18].
Под закятом (очищением) здесь подразумевается: очищение души от порочных нравов, и важнейшим из этого является очищение души от многобожия (ширк)»[9].
Имена и качества Аллаха и их влияние на очищение души
Поистине, имена и качества занимают в Единобожии величайшую вершину и высокое положение. Поэтому уделение им внимания и поклонение в соответствии с тем, чего они требуют, относится к очищению души и утешению Единобожием Аллаха, отвлекаясь от всего иного. Поэтому каждому рабу надлежит заботиться об этом ради спасения своей души и благополучия своего сердца.
Да и разве Единобожие — это не следствие и результат поклонения посредством прекрасных имён Аллаха, осознания их душой, размышления сердца над их смыслами и устремления его целиком к Тому, Кому принадлежат эти прекрасные имена, Свят Он и Велик? И это, клянусь Аллахом, и есть претворение в жизнь Единобожия (тахкык ат-Таухид), о котором шейх Мухаммад ибн ‘Абд Аль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал в своей «Книге Единобожия» в главе «Кто претворил в жизнь Единобожие, тот войдёт в Рай без расчёта». Тот, кто воздал этим именам должное на уровне претворения в жизнь (тахкык), тот непременно придёт с тем, что из них вытекает, и с их требованиями. Ведь Божественность (улюхийя) и Господство (рубубийя) относятся к требованиям этих прекрасных имён.
Сказал шейх Сулейман ибн АбдуЛлах ибн Мухаммад ибн Абд Аль-Ваххаба, да помилует их всех Аллах:
«Претворение в жизнь Единобожия (тахкык ат-Таухид) — это его познание, осведомлённость о его сущности и выполнение его посредством знания и дела. Суть же этого заключается в устремлении духа к Аллаху с любовью и страхом, обращением (инаба) и упованием (таваккуль), мольбой и искренностью, почитанием и трепетом, возвеличиванием и поклонением.
В общем, в его сердце не должно быть ничего для кого-то, кроме Аллаха, ни желания того, что запретил Аллах, ни неприязни к тому, что приказал Аллах.
И это — истинная суть свидетельства „Нет божества [достойного поклонения], кроме Аллаха“ (Ля иляха илля Ллах), ведь „Илях“ (Божество) — это Тот, Кого обожествляют [чьей любви и довольства ищут сердца] и Кому поклоняются. И как же прекрасно сказал Ибн аль-Каййим: „Ради Одного будь одним на одном [пути]... Я имею в виду путь Истины и Веры”.
Это и есть истинная суть двух свидетельств. И тот, кто выполнил их таким образом, тот из числа семидесяти тысяч, которые войдут в Рай без расчёта и без наказания»[10].
Сказал шейх ‘Абд ар-Рахман ибн Хасан Аль аш-Шейх:
«Претворение его (Таухида) в жизнь — это его освобождение и очищение от примесей многобожия (ширка), нововведений (бид‘а) и грехов»[11].
Когда имена и качества утверждаются в сердце раба, они очищают его сердце от любой примеси многобожия или нововведения и омывают его душу от любой скверны, даже если она мала. Разве ты не видишь, что имя Величия — «Аллах» — если оно утверждается в сердце, то изгоняет из него всё многобожие и нововведения? Тот, у кого это осуществилось, становится близким к своему Господу и Создателю, далёким от всего, что гневит Его и что Он не любит из грехов, малых и больших.
Ибн аль-Каййим привёл удивительное, достойное быть записанным золотой водой разъяснение слов Всевышнего в священном хадисе (аль-кудси), который передал Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, со слов Посланника Аллаха ﷺ:
«Сказал Аллах, Благословен Он и Всевышний:
„О сын Адама! Поистине, до тех пор, пока ты взываешь ко Мне и надеешься на Меня, Я буду прощать тебе то, что в тебе [твои грехи], и Мне всё равно.
О сын Адама! Если бы твои грехи достигли туч небесных, а затем ты попросил бы у Меня прощения, Я простил бы тебя, и Мне всё равно.
О сын Адама! Поистине, если ты придёшь ко Мне с грехами, [наполнившими] чуть ли не всю землю, а затем встретишь Меня, ничего не приобщая ко Мне [в сотоварищи], то Я непременно приду к тебе с прощением такого же размера“»[12].
Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:
«Что же касается другого хадиса: „Если бы ты встретил Меня с грехами размером с землю, но встретил бы Меня, ничего не придавая Мне в сотоварищи, Я даровал бы тебе столько же прощения“, — то он не указывает на то, что всё, кроме многобожия (ширка), является малыми грехами.
Напротив, он указывает на то, что у того, кто [по-настоящему] ничего не приобщал к Аллаху, грехи будут прощены, какими бы они ни были.
Однако следует знать о связи деяний сердца с деяниями органов тела и их зависимости от них. Иначе смысл слов Посланника ﷺ не будет понят, и возникнет путаница и неразбериха.
Знай же, что это всеобщее отрицание ширка — то есть условие «не придавать Аллаху в сотоварищи ничего вообще» — никогда не исходит от того, кто упорствует в грехе.
И невозможно, чтобы у того, кто пристрастился к большим грехам или упорствует в малых, Единобожие (Таухид) очистилось настолько, чтобы он «ничего не приобщал к Аллаху».
Это — одна из величайших невозможностей.
И не обращай внимания на спорщика, у которого нет доли в деяниях сердца, чьё сердце подобно камню или ещё твёрже, который говорит: „А что мешает? В чём причина невозможности? Даже если предположить, что это случится, это не повлечет за собой внутренней невозможности!“
Оставь это сердце, обольщённое своими спорами и невежеством.
И знай, что упорство в грехе непременно порождает в сердце страх не перед Аллахом, надежду не на Аллаха, любовь не к Аллаху, униженность не перед Аллахом и упование не на Аллаха — то, из-за чего человек погружается в пучины ширка.
Судья в этом вопросе — то, что человек знает о самом себе, если у него есть разум. Ведь униженность греха неизбежно утверждается в сердце, порождая страх перед кем-то, кроме Всевышнего Аллаха, а это — ширк. Она также порождает любовь к кому-то, кроме Аллаха, и обращение за помощью к другим в тех причинах, которые приводят его к желанной [запретной] цели. Так его деяние становится совершённым не с помощью Аллаха и не ради Него, а это и есть истинная сущность ширка.
Да, у него может оставаться единобожие Абу Джахля и идолопоклонников — Единобожие в Господстве (Таухид Ар-Рубубийя), которое заключается в признании, что нет Творца, кроме Аллаха. Но если бы это единобожие спасало само по себе, оно спасло бы и идолопоклонников. Суть же заключается в Единобожии в Божественности (Таухид Аль-Улюхийя), которое и является разделительной чертой между многобожниками и единобожниками.
Суть сказанного: Тот, кто [истинно] не приобщал к Аллаху ничего [в сотоварищи], не может встретить Аллаха с грехами размером с землю, упорствуя [при этом] в них и не каясь, при наличии у него совершенного Единобожия, которое есть предел любви, покорности, страха и надежды на Всевышнего Господа»[13].
Если тебе стало ясно вышесказанное, то ты узнал важность этой темы в очищении души. А успех — с Аллахом.
Ссылки:
[1] «Аш-Щамс» (Солнце) 91:9.
[2] «Аль-А’ля» (Всевышний) 87:14.
[3] «Ан-Нази‘ат» (Вырывающие) 79:18.
[4] «Аль-Джуму‘а» (Собрание) 62:2.
[5] «Мадаридж ас-саликин» (2/328).
[6] Сказал шейх аль-Альбани, комментируя этот хадис: «(Польза): Слова Пророка ﷺ: „...что Аллах с ним, где бы он ни был“. Сказал имам Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли: „Он имеет в виду, что знание Аллаха охватывает всякое место, тогда как сам Аллах — над Троном“. Это упомянул хафиз аз-Захаби в „Аль-‘Улюв“ (№ 73) в моей проверке и сокращении. Что же касается слов простолюдинов и многих из числа „избранных“: „Аллах существует везде“ или „во всём бытии“, подразумевая под этим Его Сущность (Зат), то это — заблуждение. Более того, это перенято из учения о „единстве бытия“ (вахдат аль-вуджуд), которое исповедуют крайние суфии, не различающие между Творцом и творением. Их главарь даже говорит: „Всё, что ты видишь своим глазом — это Аллах!“. Превыше Аллах того, что они говорят, великим высочеством!». См. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (3/38).
[7] Передал аль-Байхаки в «Ас-Сунан аль-Кубра» (7352), аль-Альбани назвал его достоверным в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» (1046).
[8] «Фуссылят» (Разъяснены) 41:6-7.
[9] «Тафсир Ибн Касир» (изд. «ас-Саляма», 7/164).
[10] «Тайсир Аль-‘Азиз Аль-Хамид» (стр. 99).
[11] «Фатх Аль-Маджид» (стр. 57).
[12] Передал ат-Тирмизи (3540), и шейх аль-Альбани назвал его достоверным (сахих).
[13] «Мадаридж ас-саликин» (1/354-355).