Великий сезон покорности: Достоинства и правила десяти дней Зуль-Хиджжи
С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего.
Хвала Аллаху, Господу миров, Который по Своей безграничной милости даровал верующим особые сезоны для покорности, чтобы они могли очиститься от грехов, возвысить свои степени и приблизиться к Нему. Одним из таких величайших сезонов, который наступает после того, как мусульмане прощаются с месяцем Рамадан, являются первые десять дней запретного месяца Зуль-Хиджжа.
Эти дни — величайшие дни в этом мире, поприще для состязания праведников и сезон прибыльной торговли с Могучим и Великим Аллахом. Тот, кто упустит их по своей беспечности, лишится огромного блага.
Высочайший статус десяти дней в Коране и Сунне
Величие этих дней подтверждается тем, что Всевышний Аллах, Который клянётся только великим из Своих творений, поклялся ими в Славном Коране:
«Клянусь зарёю! Клянусь десятью ночами!»[1]
Как передаётся от Ибн ‘Аббаса, Ибн аз-Зубайра, Муджахида и подавляющего большинства толкователей из числа праведных предшественников (саляфов), под десятью ночами здесь подразумеваются именно первые десять дней Зуль-Хиджжи[2].
Также Всевышний Аллах выделил их, назвав известными днями, в которые верующим предписано усердствовать в поминании Творца:
«Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в известные дни»[3].
Большинство учёных сошлись на том, что известные дни — это десять дней Зуль-Хиджжи.
Пророческая Сунна ясно свидетельствует о том, что эти дни не имеют аналогов в году по своей ценности. В достоверном хадисе, который передал Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Нет таких дней, в которые праведные деяния были бы более любимы Аллахом, чем в эти дни!».
Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, и даже джихад на пути Аллаха?» Он ﷺ ответил:
«И даже джихад на пути Аллаха, кроме того [случая, когда] человек вышел [на пути Аллаха] со своей душой и своим имуществом, и ни с чем из этого не вернулся [т.е. пал шахидом и лишился имущества]»[4].
Этот хадис устанавливает важнейшее шариатское правило: любое благое дело (молитва, пост, милостыня, поминание Аллаха), совершённое в эти десять дней, превосходит по своей награде и степени любви Аллаха дела, совершённые в любые другие дни года.
Сравнение: Последние десять дней Рамадана или десять дней Зуль-Хиджжи?
Узнав о столь великом достоинстве, у многих возникает закономерный вопрос: какие дни превосходят другие — последние десять дней Рамадана или первые десять дней Зуль-Хиджжи?
Выдающийся учёный, шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, дал на это исчерпывающий научный ответ, объединяющий все шариатские тексты. Он сказал:
«Дни десяти дней Зуль-Хиджжи лучше дней десяти дней Рамадана, а последние десять ночей Рамадана лучше ночей десяти дней Зуль-Хиджжи»[5].
Его благородный ученик, имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, привёл эту фетву и снабдил её развёрнутым комментарием, раскрывающим всю глубину и безупречность данного разделения:
«И если достойный, проницательный человек поразмыслит над этим ответом, он найдёт его исцеляющим и исчерпывающим. Ибо, поистине, нет таких дней, дела в которые были бы более любимы Аллаху, чем в десять дней Зуль-Хиджжи, и в них есть: день ‘Арафа, день Жертвоприношения и день Тарвия[6]. Что же касается десяти ночей Рамадана, то это ночи оживления [в поклонении], которые Посланник Аллаха ﷺ оживлял полностью, и среди них есть ночь, которая лучше тысячи месяцев. И тот, кто ответит без этого подробного разъяснения, не сможет прийти с правильным доводом»[7].
Таким образом, тонкий научный анализ расставляет всё на свои места: светлое время суток (дни) первой декады Зуль-Хиджжи превосходит дни Рамадана благодаря стоянию на ‘Арафате и великим обрядам Хаджа, в то время как ночи заключительной части Рамадана удерживают абсолютное первенство в году благодаря скрытой в них Ночи предопределения (Ляйлят аль-кадр).
Как мусульманину следует встречать этот сезон?
Великие сезоны покорности невозможно провести достойно, если сердце покрыто мраком грехов. Грехи и ослушание являются главной причиной того, что человек лишается милости Аллаха и не находит в себе сил для поклонения.
Имам Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, строго предостерегал от этого, говоря:
«Остерегайтесь грехов, ибо, поистине, они лишают [человека] прощения в сезоны милости... Грехи являются причиной отдаления [от Аллаха] и изгнания [от Его милости], подобно тому как акты покорности (праведные дела) являются причинами приближения [к Нему] и [обретения Его] любви»[8].
Поэтому важнейшим делом накануне этих дней является искреннее покаяние (тауба насух) и твёрдая решимость больше не возвращаться к ослушанию Творца. Отрекись же от того, что запретил тебе Аллах, ибо гибель души заключается лишь в грехах.
Поистине, земная жизнь — это лишь уходящие часы. Неизвестно, доживёт ли человек до следующего такого сезона, поэтому необходимо проявлять усердие (иджтихад), очищая своё сердце от зависти, высокомерия и ненависти к мусульманам, и возвращая присвоенные права (мазалим) тем, кого мы обидели. Побуждая к немедленному действию, имам Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, призывает:
«Спешите же обрести великую добычу, спешите за великой добычей, используя возможность в эти великие дни, ведь им нет замены и они поистине бесценны! Спешите, спешите совершать благие дела! Торопитесь, торопитесь до того, как внезапно нагрянет смертный час! [Торопитесь], прежде чем упустивший время пожалеет о содеянном; прежде чем он попросит вернуть его [в этот мир], чтобы творить праведные дела, но на его просьбу не будет отвечено; прежде чем смерть преградит путь между надеющимся и достижением его надежд; прежде чем человек окажется заложником в своей могиле за те деяния, которые он совершил[9]».
Счастлив тот, кто воспользовался сезонами месяцев, дней и часов, и приближался в них к своему Владыке посредством тех видов покорности, которые в них предписаны. Быть может, его коснётся дуновение из этих дуновений, и он обретёт такое счастье, благодаря которому окажется в безопасности от Огня и его палящего зноя.
Важнейшие виды поклонения в эти дни
1. Обильное поминание Аллаха (зикр) и возвеличивание Аллаха (такбир)
Особой Сунной этих дней является возвеличивание Аллаха. Передаётся от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк ﷺ сказал:
«Нет таких дней, которые были бы более великими пред Аллахом и в которые [праведные] деяния были бы более любимы Им, чем в эти десять дней! Так многократно произносите же в них тахлиль, такбир и тахмид»[10].
- Тахлиль — произнесение свидетельства Единобожия («Ля иляха илля-Ллах»).
- Такбир — возвеличивание Аллаха («Аллаху акбар»).
- Тахмид — восхваление Аллаха («Альхамду ли-Ллях»).
Шариат делит возвеличивание Аллаха (такбир) в эти дни на два вида:
- Абсолютный такбир (мутляк): Начинается с заходом солнца в последний день месяца Зуль-ка’да и продолжается вплоть до захода солнца 13-го числа месяца Зуль-хиджжа. Его произносят повсеместно: дома, на рынках, в пути. Сообщается, что Ибн ‘Умар и Абу Хурайра, да будет доволен ими Аллах, выходили в эти дни на рынки, громко произнося такбир, и люди вторили им[11].
- Ограниченный такбир (мукайяд): Читается строго после обязательных молитв. Для тех, кто не совершает Хадж, этот период начинается сразу после утренней молитвы (фаджр) в день ‘Арафа и завершается после послеполуденной молитвы (‘аср) тринадцатого числа (в последний из дней Ташрика). Именно такого порядка неуклонно придерживался четвёртый праведный халиф ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, который начинал возвеличивать Аллаха на рассвете дня ‘Арафа и завершал это поклонение сразу после совершения молитвы ‘аср в самый последний праздничный день[12].
2. Пост (сыям)
Пост относится к числу самых любимых видов поклонения для Господа миров. Поскольку в первую декаду месяца Зуль-Хиджжа ценность абсолютно всех праведных деяний многократно возрастает, соблюдение поста в этот период становится одним из важнейших добровольных предписаний (навафиль). Настоятельная желательность (мустахабб) поститься в первые девять дней Зуль-Хиджжи подтверждается практикой самого Посланника Аллаха ﷺ, о чём свидетельствует хадис, переданный от некоторых его жён:
«Посланник Аллаха ﷺ постился в первые девять дней месяца Зуль-Хиджжа, в день ‘Ашура, по три дня каждый месяц, а также в первый понедельник месяца и в четверг»[13].
Исключительное, величайшее значение в этот период имеет пост в девятый день — день ‘Арафа. Выделяя его среди прочих дней, Пророк ﷺ сказал:
«[Что касается] поста в день ‘Арафа, то я надеюсь на Аллаха, что он послужит искуплением [грехов] за прошлый год и за год грядущий!»[14].
Соблюдение этого поста является важной Сунной для всех мусульман, за исключением паломников, совершающих Хадж. Тем, кто находится в паломничестве, Сунна, напротив, предписывает отпускать пост в день ‘Арафа, чтобы сохранить силы для главного предстояния (вукуф) и обращения с мольбами к Творцу.
3. Жертвоприношение (удхия)
Жертвоприношение в дни Праздника — это один из величайших обрядов Ислама (ша‘аир), утверждёная Сунна Посланника Аллаха ﷺ и возрождение пути праотца пророков Ибрахима, мир ему. Важно понимать, что суть этого поклонения кроется не просто в мясе, а в искренности и покорности Творцу. Как сказал Всевышний Аллах:
«Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность»[15].
Для того чтобы жертвоприношение было действительным и принятым, Шариат устанавливает ряд строгих условий:
- Время совершения: Заклание животного дозволено строго после завершения праздничной молитвы в день Жертвоприношения (Йаум ан-Нахр, 10-е Зуль-Хиджжи). Пророк ﷺ предупреждал: «Тот, кто совершил заклание до молитвы, принёс жертву только для самого себя [т.е. это просто мясо], а тот, кто совершил заклание после молитвы, завершил своё поклонение и последовал Сунне мусульман»[16]. Время жертвоприношения длится четыре дня и завершается с заходом солнца 13-го числа (в последний из дней Ташрика[17]).
- Вид и возраст животного: Жертвенное животное должно относиться к категории домашнего скота (бахимат аль-ан‘ам): верблюды, коровы, овцы или козы. При этом животное обязательно должно достичь установленного Шариатом возраста: верблюд — старше 5 лет; корова — старше 2 лет; коза — старше 1 года; овца (баран) — старше 6 месяцев (джаза’). Посланник Аллаха ﷺ строго указал на необходимость достижения животным взрослого возраста (мусинна), однако по милости Всевышнего сделал исключение для овец, дозволив приносить в жертву полугодовалый молодняк (джаза‘а). Пророк ﷺ сказал: «Не приносите в жертву никого, кроме достигших установленного возраста (мусинна). Если же это станет для вас затруднительным, то приносите в жертву молодую овцу (джаза‘а мин ад-даън)»[18].
Важнейшее правило для главы семьи: Тот мусульманин, который намеревается совершить жертвоприношение от своего имени и от имени своей семьи (и приобретает животное на свои средства), обязан воздержаться от стрижки волос, обрезания ногтей и удаления кожи (например, заусенцев). Этот запрет вступает в силу с момента захода солнца в последний день месяца Зуль-Ка’да (то есть с началом первой ночи Зуль-Хиджжи) и длится вплоть до самого момента заклания животного.
Основанием для этого служит достоверный хадис Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, в котором Пророк ﷺ сказал:
«Когда наступят десять дней [Зуль-Хиджжи], и кто-нибудь из вас пожелает совершить жертвоприношение, пусть ни в коем случае не трогает ничего ни из своих волос, ни со своей кожи!»[19].
Этот запрет распространяется только на самого жертвователя. На членов его семьи (жену, детей и других домочадцев, за которых приносится жертва) этот запрет не распространяется, и им дозволено стричь волосы и ногти. Если же человек по забывчивости или ошибке срезал ноготь или волос, на нём нет греха. Если же он сделал это намеренно, то он совершает грех и обязан искренне раскаяться перед Аллахом (тауба). Однако в обоих случаях ему не нужно выплачивать никакого материального искупления (фидья), и это нарушение никак не влияет на действительность его жертвоприношения
4. Праздничная молитва (салят аль-‘Ид) и этикет
Посещение праздничной молитвы является важнейшим обрядом (ша‘аир) Ислама. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, и ряд других ученых считали присутствие на этой молитве индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого способного мусульманина, так как Пророк ﷺ неуклонно совершал её и строго повелевал выходить на неё всем, даже женщинам.
В достоверном хадисе от Умм ‘Атыйи, да будет доволен ею Аллах, сообщается:
«Нам было велено выходить [к месту молитвы] в день Праздника, так что мы выводили даже незамужних девушек из их покоев, и выводили женщин, у которых были месячные. Они находились позади людей [в стороне от места молитвы, не совершая её], произнося такбир вместе с их такбиром и обращаясь с мольбами вместе с их мольбами, надеясь на благодать (барака) этого дня и его очищение»[20].
Важнейшие сунны и правила этикета в день Праздника:
- Полное омовение (гусль) и украшение: До выхода на молитву мусульманину следует совершить полное омовение, надеть свою самую красивую и чистую одежду и умаститься благовониями. Однако женщинам строго запрещено выходить на молитву умащёнными благовониями или в украшениях, привлекающих внимание.
- Принятие пищи: Сунна в день Праздника жертвоприношения (‘Ид аль-Адха) отличается от Праздника разговения. В этот день мусульманину желательно не есть ничего до возвращения с праздничной молитвы, чтобы первой его пищей в этот день стало мясо его собственной жертвы. От Бурайды ибн аль-Хусайба, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ «не выходил [на молитву] в день Разговения (‘Ид аль-Фитр), пока не поел, и не ел в день Жертвоприношения (‘Ид аль-Адха), пока не возвращался [с молитвы]»[21]. Важное разъяснение: данное предписание является желательным (сунна, мустахабб) исключительно для тех верующих, которые сами совершают жертвоприношение и имеют возможность вкусить его мясо вскоре после молитвы. Если же человек не совершает жертвоприношение (из-за отсутствия возможности) или же его заклание откладывается на полдень, вечер или на следующие дни (например, из-за очередей на бойнях или отправки денег в фонды), ему не нужно воздерживаться от еды. Поскольку он не сможет сделать мясо жертвы своей первой пищей, он может спокойно позавтракать обычной едой еще до выхода на праздничную молитву, и на нём нет никакого греха.
- Изменение маршрута: Является утвержённой сунной идти на праздничную молитву одной дорогой, а возвращаться домой — другой. Передаётся от Джабира, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Когда наступал день Праздника (‘Ид), Пророк ﷺ изменял маршрут [то есть возвращался с молитвы не по той дороге, по которой направлялся на неё]»[22]. Учёные объясняют это тем, что так мусульманин сможет поприветствовать большее количество верующих и оба пути будут свидетельствовать за него в Судный день.
- Радость без греха: В этот день верующим предписано радоваться милости Аллаха, угощать друг друга и проявлять щедрость к семье. При этом категорически запрещено омрачать праздник грехами: прослушиванием музыки, рукопожатиями с посторонними женщинами или совершением нововведений (бида’).
О посещении кладбищ в дни Праздника
Выдающийся ученый шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, строго порицал обычай некоторых людей специально идти на кладбище после праздничной молитвы. Он пояснял, что день праздника — это день радости для живых, а не день скорби, и выделение праздничного дня для посещения могил является нововведением, не имеющим основы в Сунне. В частности, он говорил: «Некоторые люди в день праздника по привычке выходят на кладбища, чтобы поздравить обитателей могил. Однако обитатели могил не нуждаются в поздравлениях — ведь они не постились и не выстаивали ночных молитв»[23].
Заключение
Дни Зуль-Хиджжи — это милость Творца, которая даётся нам даром. Тот, кто проводит их в лени, тратит своё время на пустые разговоры и социальные сети, обделяет самого себя. Эти десять дней пролетят незаметно. Так давайте же наполним их искренним покаянием, усердным постом, громким такбиром, чтением Корана и благим нравом, надеясь на то, что Могучий и Великий Аллах примет от нас и запишет нас в число Своих освобождённых от Огня рабов. Успех же даруется только Аллахом.
Ссылки и примечания:
[1] Аль-Фаджр» (Заря) 89:1-2.
[2] «Тафсир ат-Табари» (24/345-348), «Лятаиф аль-Ма‘ариф» (стр. 595).
[3] «Аль-Хадж» (Паломничество) 22:28.
[4] Абу Дауд (2438). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
[5] «Маджму’ аль-Фатава» (25/287).
[6] День Тарвия — это восьмой день месяца Зуль-Хиджжа, в который паломники начинают обряды Хаджа, отправляясь в Мину, и исторически запасались водой для последующих дней стояния.
[7] «Маджму’ аль-Фатава» (25/287).
[8] «Лятаиф аль-ма‘ариф» (стр. 602).
[9] «Лятаиф аль-ма‘ариф» (стр. 603).
[10] Ахмад (5446). Шейх Ахмад Шакир назвал иснад достоверным (сахих). Шейх аль-Альбани в «Тамам аль-минна» (стр. 353) подтвердил, что хадис имеет сильные подкрепляющие пути (мутаба‘ат), доказывающие его основу.
[11] Аль-Бухари в «Сахихе» (2/20). Приведено в форме утверждения (му‘алляк маджзум) в «Книге двух праздников» перед хадисом № 969.
[12] Ибн Абу Шайба в «аль-Мусаннаф» (5749). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность предания в «Ирва аль-Галиль» (3/125).
[13] Абу Дауд (2437), ан-Насаи (2416). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
[14] Муслим (1162).
[15] «Аль-Хадж» (Паломничество) 22:37.
[16] Аль-Бухари (5545), Муслим (1961).
[17] Дни Ташрика (араб. أيام التشريق) — это 11-е, 12-е и 13-е числа месяца Зуль-Хиджжи, следующие сразу за праздничным днём Жертвоприношения. Буквально слово «ташрик» означает «высушивание [мяса] на солнце». Исторически это название закрепилось за данными днями потому, что паломники в Мине заготавливали мясо жертвенных животных впрок, разрезая его на полосы и вяля на солнце для предотвращения порчи. В Шариате эти дни выделены как время радости, угощения и обязательного поминания Аллаха, в течение которого категорически запрещено соблюдать пост.
[18] Муслим (1963).
[19] Муслим (39 – 1977).
[20] Аль-Бухари (971) и Муслим (890).
[21] Ибн Маджах (1756), Ат-Тирмизи (542). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
[22] Аль-Бухари (986).
[23] «Маджму’ фатава ва расаиль аль-‘Усаймин» (16/221-222).