Научное разъяснение относительно месяца Раджаб: Сунна и предостережение от нововведений
Месяц Раджаб является одним из четырёх запретных месяцев (аль-ашхур аль-хурум), которые Аллах, Свят Он и Велик, выделил и возвысил над остальными. Однако величие этого времени не даёт права привносить в религию новые обряды, не имеющие основы в откровении.
В данной статье приводится подробный разбор методологических правил и высказываний великих имамов Сунны относительно того, что является узаконенным, а что — нововведением (бид‘а) в этот период.
Статус месяца Раджаб в Шариате
Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании Аллаха в тот день, когда Он сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные. Это и есть правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе»[1].
Посланник Аллаха ﷺ конкретизировал эти месяцы в своей проповеди:
«Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются запретными. Три из них следуют друг за другом: Зу-ль-ка’да, Зу-ль-хиджжа и аль-Мухаррам, а также Раджаб племени Мудар, который находится между Джумада и Ша’баном»[2].
Эти месяцы названы запретными (хурум) из-за великой святости их нарушений и категорического запрета на начало военных действий. Само название «Раджаб» происходит от слова «тарджиб», что означает «возвеличивание», так как арабы ещё до Ислама проявляли к нему почтение[3]. Однако Ислам очистил это возвеличивание от языческих пережитков, оставив лишь то, что соответствует единобожию (таухид).
Методологическое правило: Основа в поклонении
Главная ошибка тех, кто внедряет новые обряды в месяце Раджаб, заключается в нарушении фундаментального принципа: «Основа в вопросах поклонения — запрет (тахрим), пока не будет приведено доказательство».
Никакое время или место не может быть выделено особым видом поклонения (пост, молитва, жертвоприношение), если на это не указал Законодатель — Аллах или Его Посланник ﷺ. Самовольное выделение времени для поклонения является попыткой дополнить религию, которую Аллах уже довёл до совершенства.
Научный разбор нововведений месяца Раджаб
1. Молитва желаний (салят ар-рагаиб)
Это молитва в двенадцать рака‘атов, совершаемая в первую ночь на пятницу месяца Раджаб. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, утвердил:
«Что касается „молитвы желаний“ (салят ар-рагаиб), то она не имеет под собой основы. Напротив, она является новшеством. Её не является желательной ни коллективно, ни в одиночку. Ведь в „Сахихе“ Муслима утверждено, что Пророк ﷺ запретил выделять ночь пятницы (джум‘а) для ночного выстаивания или выделять день пятницы для поста. Сообщение (асар), которое упоминается относительно этой молитвы, является выдуманной ложью по единогласному мнению учёных, и никто из праведных предшественников и имамов не упоминал об этом вообще»[4].
Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, высказался ещё жёстче:
«Да погубит Аллах того, кто выдумал и внедрил эту молитву! Поистине, это скверное нововведение, заблуждение и невежество»[5].
2. Празднование ночи Вознесения (ляйлят аль-ми‘радж)
Выделение 27-й ночи Раджаба особыми молитвами или празднованиями в честь ночного переноса Пророка ﷺ не имеет основы.
- Историческая неточность: Нет единого мнения учёных о точной дате этого события. Ибрахим аль-Харби, да помилует его Аллах, указывал, что это произошло в месяце Раби’ аль-Авваль[6].
- Методологическая ошибка: Даже если бы дата была известна, ни Пророк ﷺ, ни его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, никогда не праздновали её.
3. Специальные мольбы (ду‘а)
Распространённая мольба «О Аллах, благослови нас в Раджабе и Ша’бане...» основана на слабом хадисе, который имам аль-Бухари и другие мухаддисы назвали отвергаемым (мункар)[7]. Ду‘а в Исламе является поклонением, и оно не должно привязываться к конкретным датам без достоверного довода.
4. Пост в месяце Раджаб
Многие проповедники распространяют ложные хадисы о реке в Раю под названием Раджаб, из которой якобы будут пить только те, кто постился в этот месяц. Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, подытожил:
«Каждый хадис, в котором упоминается о достоинстве поста в месяце Раджаб и совершении молитвы (намаза) в его некоторые ночи, является выдумкой»[8].
Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, да помилует его Аллах, посвятил этому целую работу, где заключил:
«В отношении достоинства месяца Раджаб, его поста или выстаивания молитв в его ночи не пришло ни одного достоверного хадиса, который мог бы служить доводом»[9].
Важное уточнение: Мусульманин может поститься в Раджабе так же, как и в другие месяцы (по понедельникам и четвергам или в «белые дни»), но он не должен считать, что пост именно в этом месяце обладает особым шариатским преимуществом.
5. Малое паломничество («‘умра») и жертвоприношение («‘атира»)
- ‘Умра: Выделение Раджаба для совершения ‘умры является ошибкой. Мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, чётко опровергла мнение, что Пророк ﷺ совершал ‘умру в этом месяце[10].
- Жертвоприношение: Древний обычай арабов приносить жертву именно в Раджабе (‘атира) был отменён Исламом. Пророк ﷺ сказал:
«Нет ни „фара’“ (первого приплода), ни „‘атиры“»[11].
«Фара’» — это первый приплод скота, который язычники приносили в жертву своим ложным божествам. «‘Атира» — это жертвоприношение в месяце Раджаб».
Итоговое наставление
Мусульманин должен стремиться к довольству Аллаха путём следования Сунне, а не путём изобретения новых обрядов. Возвеличивание месяца Раджаб, согласно Сунне, заключается в том, чтобы проявлять особую осторожность в отношении грехов и несправедливости, так как тяжесть ослушания в запретные месяцы возрастает.
Мы призываем верующих ограничиваться тем, что передано от праведных предшественников (ас-саляф ас-салих), и не следовать за рассказами рассказчиков, которые распространяют слабые и выдуманные предания.
Ссылки:
[1] Сура «Ат-Тауба» (Покаяние) 9:36.
[2] Аль-Бухари 4662; Муслим 1679.
[3] «Аль-Мухит фи-ль-люга»», 7/95.
[4] «Маджму’ аль-фатава», 23/132.
[5] «Шарх Муслим», 8/20.
[6] «Лятаиф аль-ма‘ариф», стр. 189.
[7] «Шу‘аб аль-иман» (3/375).
[8] «Аль-Манар аль-муниф», стр. 84.
[9] «Табйин аль-‘аджаб», стр. 23.
[10] Аль-Бухари 1775.
[11] Аль-Бухари 5474; Муслим 1976.