Как раб может познать своего Господа: пути постижения Творца и плоды истинной веры

Вступление

Познание Творца (аль-ма’рифа), Его наипрекраснейших Имён, наивысочайших качеств и совершенных деяний — это наивысшая и наиблагороднейшая цель сотворения джиннов и людей, высшая честь, первейшая обязанность и самое благородное, чистое и первостепенное из всех знаний без исключения. Оно составляет прочную основу всей Религии, фундамент истинной веры (иман) и корень всякой праведности.

Высочайшее достоинство этого знания определяется двумя великими критериями: величием Самого Объекта познания — Всевышнего Аллаха, Господа миров и Обладателя всех видов абсолютного совершенства, — а также степенью острой нужды раба в Нём. Нужда человеческой души в познании своего Господа превыше любой другой мирской потребности — она больше, чем нужда тела в душе, а глаза — в свете. Раб не сможет искренне поклоняться своему Господу, любить Его и уповать на Него до тех пор, пока не познает Его так, как Он описал Себя Сам в Своей Книге и через Своего Посланника ﷺ. От степени этого познания напрямую зависит крепость убеждённости человека, праведность его сердца, духовная целостность, истинный смысл жизни, душевный покой и полноценное счастье и спасение в обоих мирах.

Вера (иман) — не просто слова «Я уверовал в Аллаха» без познания своего Господа. Суть веры — познать Господа, в Которого веришь, и прилагать усилия к познанию Его имён и качеств, пока не достигнешь степени убеждённости (якын). И какова мера познания раба своего Господа, такова и его вера¹.

Познать Творца невозможно через пустые догадки, абстрактные философские домыслы, умозрительные измышления, человеческие фантазии или следование страстям. Это знание требует осознания и устремления сердца, изучения Откровения и глубокого размышления по пути учёных приверженцев Сунны (Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а) и в согласии с авторитетным наследием сподвижников. Как разъясняется в трудах выдающегося учёного ‘Абдур-Рахмана ибн Насыра ас-Са’ди, да помилует его Аллах, познание рабами своего Господа и Его наипрекраснейших Имён — это величайший источник и основа веры, её силы и твёрдости².

Познание Аллаха и три столпа Единобожия

Познание Всевышнего Господа неразрывно связано с постижением и воплощением Единобожия (Таухид). Человек не может познать Творца, не зная Его прав над творениями и Ему Одному принадлежащих совершенств.

В арабском языке слово Таухид означает признание чего-либо единственным. В шариатской терминологии Таухид — это признание и утверждение Единственности Всевышнего Аллаха во всём, что присуще только Ему Одному: в Его Господстве, правомочии на поклонение, а также в Его наипрекраснейших Именах и наивысочайших качествах.

Учёные из числа приверженцев Сунны (Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а) на основе скрупулёзного исследования (истикра) аятов благодатного Корана и хадисов Посланника Аллаха ﷺ выделили три взаимосвязанные категории Таухида:

1. Единобожие в Господстве (Таухид ар-рубубийя)

Это утверждение Единственности Аллаха в Его деяниях. Раб обязан твёрдо верить, что Всевышний Аллах — Единственный Творец, Владыка, Податель пропитания (ризк) и Управитель всего сущего, и нет у Него сотоварищей в сотворении мира и управлении им. Сказал Всевышний Аллах:

«Аллах — Творец всякой вещи. Он — Попечитель и Хранитель всякой вещи»³.

2. Единобожие в божественности и поклонении (Таухид аль-улюхийя)

Это выделение Всевышнего Аллаха Единственным Обладателем права на все виды поклонения. Всякое поклонение — как внешнее (намаз, пост, мольба, жертвоприношение), так и внутреннее (страх, надежда, любовь, упование) — должно быть адресовано исключительно Аллаху. Познание Творца как Единственного Истинного Бога (аль-Илях) требует полного очищения обрядов от придания Ему сотоварищей (ширк). Сказал Всевышний Аллах:

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: „Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!“»⁴.

3. Единобожие в Именах и Качествах (Таухид аль-асма ва-с-сыфат)

Это утверждение за Всевышним Аллахом всех тех Имён и качеств (сыфат), которыми Он описал Себя Сам в Своей Книге или через Своего Посланника ﷺ, в том виде, который подобает величию Аллаха. Сказал Всевышний Аллах:

«…Нет никого, подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»⁵.

Все три вида Таухида образуют неразрывное единство. Признание Единобожия в Господстве логически обязывает человека посвящать всё поклонение только Аллаху. В свою очередь, глубокое изучение Имён и качеств Творца раскрывает рабу Его величие и рождает в сердце искреннее смирение. Человек не станет истинным единобожником (муваххид), пока не воплотит в своей жизни все три категории Таухида.

Путь первый: изучение наипрекраснейших Имён, наивысочайших качеств и деяний Аллаха

Главный, первейший и самый прямой путь к познанию Творца — это глубокое изучение Его наипрекраснейших Имён (аль-Асма аль-Хусна), наивысочайших качеств (ас-Сыфат аль-‘Уля), совершенных деяний и тех величественных смыслов, которые они в себе содержат. Всевышний Аллах подробно раскрыл это знание для Своих рабов в Своём Писании и в Сунне Своего Посланника ﷺ, сделав его ясным, доступным и превратив его в главный живительный источник для древа веры и жизни сердец.

Сказал Всевышний Аллах:

«У Аллаха — наипрекраснейшие Имена. Посему призывайте Его ими…»⁶

Также Всевышний повелел Своему Пророку ﷺ и всем верующим прославлять Его Имя:

«Славь имя Господа твоего Высочайшего»⁷.

Постижение знания о Возвышенном (Аль-‘Алий) и Высочайшем (Аль-А’ля) — это и есть высочайшее знание.

Правило приверженцев Сунны в утверждении качеств Творца

Все Имена Аллаха являются прекраснейшими (хусна), каждое Его Имя указывает на высочайшее качество совершенства (Сыфат аль-Камаль), а все Его деяния исполнены мудрости, милости и справедливости. Всевышний Господь абсолютно пречист от любого недостатка и изъяна.

Истинное постижение божественных Имён и качеств закладывает прочную основу непоколебимого Единобожия и полностью избавляет разум от опасных искажений. Следуя методологии учёных Ахлю-с-Сунна, верующий обязан утверждать все Имена и качества Творца строго так, как они пришли в шариатских текстах⁸:

• без искажения (тахриф);
• без отрицания (та’тыль);
• без вопроса «как?» и попытки постичь образ или придать форму (такйиф);
• без уподобления творениям (тамсиль).

Пять групп Имён Аллаха и их воздействие на сердце

Каждая категория Имён и качеств Всевышнего открывает человеку определённую грань совершенства Господа, оставляет глубокий след в сердце и взращивает в душе соответствующие духовные плоды и формы поклонения:

1. Имена Величия, Славы и Великолепия. К ним относятся такие Имена, как Великий (Аль-‘Азым), Высочайший (Аль-А’ля), Славный (Аль-Маджид), Величественный (Аль-Джалиль), и качества, указывающие на Величие (аль-‘Азама), Величавость (аль-Кибрийа), Славу (аль-Маджд), Великолепие (аль-Джаляль) и Славление (ас-Сана). Постижение этих Имён наполняет сердце раба возвеличиванием Господа, глубоким почтением перед Ним, святым трепетом, благоговейным страхом (хашйа), сокрушённостью, безусловным смирением и признанием абсолютной святости Творца.
2. Имена Милости, Доброты, Благодеяния и Щедрости. К ним относятся такие Имена, как Всемилостивый (Ар-Рахман), Милующий (Ар-Рахим), Благостный (Аль-Барр), Щедрый (Аль-Карим), Обильно Дарующий (Аль-Джавад), и качества, отражающие Милость (ар-Рахма), Доброту (аль-Бирр), Благодеяние (аль-Ихсан) и Щедрость (аль-Джуд). Понимание этих смыслов пробуждает в груди искреннюю любовь к Создателю, сильное стремление к Нему и Его благоволению, светлую надежду (раджа) на Его прощение и награду, а также твёрдое упование на Его неисчислимые дары и блага.
3. Имена Могущества, Власти, Мощи и Мудрости. К ним относятся такие Имена, как Могущественный (Аль-‘Азиз), Всемогущий (Аль-Кадир), Мудрый (Аль-Хаким), и качества, выражающие Могущество (аль-‘Изз), Мощь (аль-Кудра) и Мудрость (аль-Хикма). Познавая эти Имена, раб уповает только на Аллаха, а его сердце одаривается совершенной покорностью (худу’), смирением (хушу’) и полным сокрушением перед величием и волей Господа.
4. Имена Всезнания, Всеобъемлющего Слуха и Наблюдения. К ним относятся такие Имена, как Всезнающий (Аль-‘Алим), Всеслышащий (Ас-Сами’), Всевидящий (Аль-Басыр), Сведущий (Аль-Хабир), Наблюдающий (Ар-Ракыб), и качества, выражающие Всеобъемлющее Знание (аль-‘Ильм), Осведомлённость (аль-Хыбра), Всеобъемлющесть (аль-Ихата), Свидетельствование (аль-Мушахада) и Наблюдение (аль-Муракаба). Познание этих Имён убеждает человека в том, что Творец охватывает Своим знанием абсолютно всё сущее, слышит шёпот каждой души, ведает о самых сокровенных тайнах и видит раба в любых его движениях и состояниях покоя. Это взращивает в душе постоянную совестливость и непрестанное ощущение божественного надзора (муракаба), побуждая очищать намерение и оберегать своё сердце, мысли (от дурных идей и порочных желаний), язык и дела от грехов.
5. Имена Абсолютного Богатства и Доброты (Проницательности). К ним относятся Имена Богатый и Самодостаточный (Аль-Ганий) и Добрый и Проницательный (Аль-Лятыф). Они раскрывают рабу его собственную постоянную нужду и приводят к глубокому осознанию крайней бедности творения перед своим Создателем, побуждая непрестанно обращаться к Нему с мольбами за помощью во всех делах.

Путь второй: размышление над двумя видами знамений Аллаха — в Откровении и в мироздании

Всевышний Господь открывается Своим рабам через два вида знамений: ниспосланные знамения в Откровении (аят шар‘ийя) и сотворённые знамения в бытии (аят каунийя).

Разъясняя эти два пути познания, имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, писал:

«Всевышний Господь призывает Своих рабов в Коране к познанию Его двумя путями: первый — взгляд на сотворённое Им; второй — размышление над Его аятами и осмысление их. Те — Его зримые знамения, а эти — Его слышимые, постигаемые разумом знамения»⁹.

1. Глубокое размышление над аятами благодатного Корана (тадаббур)

Благодатный Коран — это несотворённое Слово (Речь) Аллаха, ниспосланное людям как прямое руководство, в котором Господь Сам открылся Своим рабам. Живая вера не способна приумножиться от простого, механического и невнимательного чтения священного текста. Познание Истины происходит тогда, когда разум и чуткое сердце регулярно и глубоко погружаются в смыслы аятов (тадаббур), замечая безупречную упорядоченность Писания и полное отсутствие в нём внутренних противоречий.

Побуждая к глубокому осмыслению Своего Слова, Всевышний Аллах сказал:

«Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на сердцах замки?»¹⁰

В Коране Всевышний сообщил о Себе Своим рабам по трём главным направлениям:

• Утверждение наипрекраснейших Имён и качеств: сообщения о Священной Сущности Господа, Его Единстве (Таухид), власти, величии, милости, мудрости, всемогуществе и справедливости при полном отвержении любых недостатков и уподобления творениям.
• Разъяснение Его деяний: повествование о том, как Аллах управляет миром, каково Его отношение к праведникам и грешникам, как Он проявляет щедрость к Своим приближённым, наказывает ослушников и осуществляет Свою абсолютную волю.
• Установление шариатских законов: разъяснение Его повелений и запретов, обетований и предостережений, совершенство которых раскрывает людям безупречную Мудрость (аль-Хикма), Величавость, справедливость и заботу Господа о рабах, озаряя сердце светом.

2. Созерцание бытийных знамений во Вселенной (тафаккур) и осознание замысла сотворения

Вселенная представляет собой видимую Книгу Творца. Всевышний Аллах сотворил этот мир и ниспослал Своё Повеление для того, чтобы разумные творения познали совершенство Его Могущества, безграничную Мудрость, Милость, всеобъемлющее Знание и Единственность (Таухид). О первопричине сотворения небес и земли Всевышний сообщил в Своей Книге:

«Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объял всякую вещь знанием»¹¹.

Также Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня — знамения для обладающих разумом»¹².

Призывая людей вглядеться в окружающий мир и посвятить поклонение только Ему Одному, Господь сказал:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ковром, а небо — сводом, низвёл с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом, когда вы знаете»¹³.

Осознанное наблюдение за окружающим миром и размышление над величием сотворённой Вселенной (тафаккур) приводит разум к нерушимой убеждённости (якын) через три грани созерцания:

• Точность и гармония мироздания: поразительное величие небес и земли, движение небесных тел, смена дня и ночи, устойчивость гор и гармония природных циклов свидетельствуют о совершенной Мудрости (аль-Хикма) и Знании (аль-‘Ильм) Творца.
• Сотворение человека и живых существ: удивительное устройство самого человека, сложность и безупречность строения живых организмов указывают на безграничную Мощь (аль-Кудра) Создателя.
• Обильные милости и блага: ниспослание дождя с неба, взращивание плодов для пропитания, вода, воздух и безопасность служат ясным доказательством Его Доброты (аль-Бирр) и Милосердия (ар-Рахма).

Постигая масштабность, природную красоту и порядок сотворённого, раб осознаёт Величие Самого Создателя и ничтожность творений перед Ним.

Путь третий: изучение пророческой Сунны и жизнеописания Посланника Аллаха ﷺ

Важнейшим путём духовного роста и познания Господа выступает изучение благородной Сунны и качеств Пророка Мухаммада ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ был тем из творений, кто глубже и лучше всех познал своего Господа, ведь сам он ﷺ сказал:

«Поистине, самый богобоязненный из вас и самый знающий об Аллахе — это я»¹⁴.

Познание его праведного нрава, руководства и жизненного пути рождает в сердце верующего непоколебимую уверенность и убеждённость (якын) в истинности принесённого им божественного Откровения от Творца. Кроме того, изучение пророческого пути наглядно разъясняет рабу, какими именно деяниями, словами и состояниями доволен Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен.

Путь четвёртый: искреннее поклонение, поминание и мольба

Истинное познание Господа не остаётся сухой теоретической информацией — оно неразрывно связано с практическим поклонением (аль-‘ибада) Ему Одному, у Которого нет сотоварищей, и полным подчинением Ему своей жизни и устремлений.

Всевышний Аллах сотворил джиннов и людей ради этой великой цели. Занятость познанием Аллаха и поклонением Ему — это выполнение своего главного предназначения, а пренебрежение этим приводит к утрате всякого блага. Сказал Всевышний Аллах:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»¹⁵.

Между познанием и поклонением существует прямая причинно-следственная связь: познание величия Творца побуждает раба проявлять обожествление (тааллюх) и совершать поклонение (та‘аббуд), выполняя обязанности перед Ним и Его творениями. В свою очередь, совершение обязательных и дополнительных видов поклонения углубляет познание Господа, приближает раба к Милостивому и дарует сердцу истинную сладость веры.

При этом поклонение — это не просто совершение внешних обрядов, а внутреннее и внешнее приближение к Аллаху искренними словами и делами: признание рабом своей абсолютной нужды в Господе, проявление любви, страха (хауф), глубокого почтения, покорности (худу’), смирения (хушу’) и обращения к Аллаху во всех обстоятельствах. Высшим проявлением этого пути является стремление к степени благодеяния (ихсан) — «поклоняться Аллаху так, будто видишь Его, а если ты не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя»¹⁶.

Ежедневным питанием на этом пути служат постоянное поминание Создателя (зикр) и искренние мольбы (дуа), которые непрестанно взращивают плоды веры, напоминая человеку о его полной зависимости от Господа.

Путь пятый: очищение сердца, отказ от сомнительного, защита органов чувств и самоотчёт

Познание Всевышнего Аллаха невозможно без очищения и оздоровления сердца (тазкия). Сердце — это главный орган, посредством которого раб познаёт Господа, и вместилище веры и богобоязненности (таква). Внешнее благочестие и праведность остальных органов тела — это лишь прямое отражение того, что сокрыто внутри груди.

Отказ от запретного и сомнительного (муштабихат)

Загрязнённое грехами и духовной беспечностью (гафля) сердце подобно замутнённому стеклу, которое теряет способность отражать свет Истины и ощущать близость Творца. Чтобы сохранить чистоту познания и убеждённость (якын), раб обязан оберегать своё сердце не только от явного запретного (харам), но и от сомнительных вещей (муштабихат), расположенных между дозволенным (халяль) и запретным.

Разъясняя прямую связь между поступками раба, осторожностью в сомнительном и состоянием его сердца, ан-Ну’ман ибн Башир, да будет доволен им Аллах, передал, что слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, о котором многие люди не знают. И тот, кто остерегается сомнительного, тот оберегает свою религию и свою честь. А тот, кто впадает в сомнительное, подобен пастуху, который пасёт около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на Его земле является то, что Он запретил. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти: если он праведен, то праведным будет и всё тело, а если он испорчен, то испортится и всё тело. Поистине, это — сердце»¹⁷.

Познавший своего Господа понимает, что все запреты Всевышнего — это Его заповедное место. Человек, стремящийся к познанию Творца и берегущий свою религию и честь, не пасётся у края пропасти греха, страшась ослушаться Того, Кто видит ползание чёрного муравья по твёрдой скале в непроглядную ночь. Отдаление от сомнительного и малейших пятен греха воздвигает непреодолимую крепость для богобоязненности (таква). Если человек проявляет беспечность и бросается в пучину сомнений, страж богобоязненности в его груди засыпает; если же этот страж бодрствует, раб обретает чёткое различение между Истиной и ложью.

Защита органов чувств как рубеж познания

Глаза и слух — это врата, через которые в сердце проникает либо свет познания, либо тьма греха. Человек, не контролирующий свой взор, собственноручно открывает дорогу шайтану, который отравляет его разум навязчивыми мыслями и лишает поклонение сладости. Всевышний Аллах связал очищение души с защитой органов чувств, сказав:

«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят»¹⁸.

Раскрывая опасность неконтролируемого взора, Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что глаза способны совершать грех, предшествующий великой мерзости. Сказал Пророк ﷺ:

«Прелюбодеяние глаз — это взгляд…»¹⁹

Размышляя над тяжестью этого шага, выдающийся учёный, шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, предупреждал, что у человека, вольно смотрящего на запретное, непременно устанет сердце, уменьшится вера, и он впадёт в то, из чего не сможет выбраться²⁰, ведь, по его словам, взгляд — отравленная стрела из стрел Иблиса²¹.

Пробуждение от беспечности и отчёт перед собой (мухасаба)

Познание Всевышнего требует от раба постоянного отчёта перед самим собой (мухасаба) и осознания скоротечности земной жизни. В труде «Ат-Табсыра» имам Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, призывал верующих к немедленному пробуждению от сна неведения, пока не наступил час смерти и не прервались деяния²².

Как передаёт Ибн аль-Джаузи от ас-Сари ас-Сакаты: «Год — это дерево, месяцы — его ветви, дни — его побеги, часы — его листья, а вздохи рабов — его плоды»²³. Кто проводит дни в беспечности, совершает поклонение лишь поверхностно и возвращается к грехам, тот теряет возможность собрать урожай духовного очищения. Истинное познание Аллаха проявляется в том, что раб начинает видеть милость Всевышнего Господа, покрывающего его прегрешения, испытывает стыд перед своим Творцом и стремится искренне покаяться (тауба) до того, как сомкнутся своды могилы.

Вывод

Гармоничное соединение всех этих путей — изучения Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ согласно методологии учёных приверженцев Сунны (Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а), глубокого постижения наипрекраснейших Имён и наивысочайших качеств Господа, размышления над Его ниспосланными и бытийными знамениями, искреннего поклонения и непрестанного очищения сердца — открывает верующему подлинную красоту исламского вероубеждения.

Как отмечал шейх ‘Абдур-Рахман ибн Насыр ас-Са’ди, да помилует его Аллах, познание Всевышнего Аллаха побуждает раба к великим духовным деяниям²⁴:

1. К искренней любви (махабба) к своему Создателю и стремлению к Нему, когда поклонение совершается с радостью и желанием заслужить Его довольство.
2. К благоговейному страху (хашйа) и боязни (хауф) перед Его величием, удерживающим человека от нарушения установленных Аллахом границ и предостерегающим от сомнительного.
3. К неподдельной надежде (раджа) на Его милость и прощение.
4. К искреннему посвящению своих деяний (ихляс) только Ему Одному, у Которого нет сотоварищей.

Наряду с этим, постижение совершенства Господа взращивает в сердце верующего непоколебимое упование (таваккуль) на Него во всех делах, постоянное ощущение Его наблюдения (муракаба) и полное претворение Единобожия (Таухид) во всех явных и скрытых видах поклонения.

Чем усерднее мусульманин изучает эти великие духовные истины, опираясь на авторитетное наследие сподвижников, тем сильнее становится его убеждённость (якын), а вера и Единобожие утверждаются в груди прочнее гор. Если раб укрепляет корни своей веры через познание величия Творца, а ветви устремляет к небу через праведные дела, он обретает защиту своей Религии, долгожданный покой и безопасность сердца в земной жизни и вечное спасение в Последней жизни.

Ссылки и примечания

1. ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (стр. 35; передача смысла). ↩
2. ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва аль-баян ли-шаджарат аль-иман» (стр. 71–72; передача смысла). ↩
3. «Аз-Зумар» (Толпы), 39:62. ↩
4. «Аль-Анбия» (Пророки), 21:25. ↩
5. «Аш-Шура» (Совет), 42:11 (часть аята). ↩
6. «Аль-А’раф» (Преграды), 7:180. ↩
7. «Аль-А’ля» (Высочайший), 87:1. ↩
8. Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, «Шарх аль-‘Акыда аль-Васитыйя» (1/87). ↩
9. Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», стр. 28). ↩
10. «Мухаммад» (Мухаммад), 47:24. ↩
11. «Ат-Таляк» (Развод), 65:12. ↩
12. «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:190. ↩
13. «Аль-Бакара» (Корова), 2:21–22. ↩
14. Аль-Бухари (№ 20). ↩
15. «Аз-Зарият» (Рассеивающие), 51:56. ↩
16. Аль-Бухари (50). ↩
17. Аль-Бухари (52, текст приведён по его версии), Муслим (1599). ↩
18. «Ан-Нур» (Свет), 24:30. ↩
19. Аль-Бухари (6243, изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм»), Муслим (2657). Приведена часть хадиса. ↩
20. Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль» (19/237; передача смысла). ↩
21. Слова «взгляд — это отравленная стрела Иблиса» передаются как хадис; шейх аль-Альбани назвал его очень слабым (да‘иф джиддан) в «Да‘иф ат-Таргыб ва-т-Тархиб» (2/3, № 1194). ↩
22. Ибн аль-Джаузи, «Ат-Табсыра» (2/77–79). ↩
23. Ибн аль-Джаузи, «Ат-Табсыра» (2/77–79). ↩
24. ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (стр. 35; передача смысла). ↩