Что такое полезное знание в Исламе и в чём его достоинство

Вступление

Полезное знание (аль-‘ильм ан-нафи’) в Исламе — это знание, которое проникает в сердце человека, очищает его душу, дарует благоговейный страх перед Творцом и побуждает к совершению праведных деяний в соответствии с Шариатом.

Сущность полезного знания не сводится к накоплению сухой информации, заучиванию текстов или отвлечённой теории. Полезное знание — это божественный свет, посредством которого мусульманин различает Истину и ложь, а также глубокая проницательность (фираса), богобоязненность (таква) и способность применить довод для сокрушения заблуждений и следования Истине.

Главной основой и вершиной полезного знания является познание Всевышнего Аллаха, Могуч Он и Велик, и Его наипрекраснейших имён, наивысочайших качеств (сыфат), Его деяний и Его Единобожия (Таухид). Поистине, знание об Аллахе, Его именах, Его качествах и Его деяниях — это самое высокое, чистое, полезное и необходимое знание. Как отметил имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поистине, знание об Аллахе, Его именах и Его качествах — это самое благородное из всех знаний без исключения; оно искомо само по себе и желанно ради него самого»¹.

Полезное знание занимало и занимает наивысшую ступень в Религии и выступает основой преуспеяния раба в земной жизни и в вечности. Стремление к постижению этого знания является наивысшим и благороднейшим из всех устремлений, а его обретение рабом — из благороднейших даров, которыми Всевышний может облагодетельствовать Своего раба², поскольку именно через него человек познаёт своего Творца, обретает истинную суть Единобожия (Таухид) и ступает на Прямой путь.

Постижение этого знания приносит рабам плоды в виде всех благ — как скоротечных в этом мире, так и вечных в Последней жизни (Ахыра) и Обители вечности, проявляясь в возвышенных словах, угодных Аллаху деяниях и высоких степенях в Вечной жизни.

Два столпа достоинства знания: величие Объекта познания и степень нужды раба

Достоинство и превосходство любой отрасли знания напрямую определяются двумя фундаментальными, неразрывными столпами: внутренним величием изучаемого предмета и степенью жизненной необходимости человека в этом знании. И когда наивысшее достоинство объекта познания соединяется с абсолютной нуждой в нём, человек обретает самое великое и почётное знание.

Познание мирских ремёсел — таких как ремесло по обработке дерева — приносит пользу для тела и бытового благополучия, однако его достоинство ограничено ценностью и важностью создаваемого предмета быта. Знание о медицине обладает несравнимо большим достоинством и стоит выше ремесла, поскольку оно служит сохранению человеческой жизни. Однако наивысшим достоинством обладает и превосходит все существующие науки то знание, от которого зависит не временное благополучие тела, а вечное спасение и счастье души — знание о Самом Творце.

1. Внутреннее достоинство предмета изучения

Величина и честь любого знания напрямую зависят от того, что именно изучается: чем величественнее, выше и важнее сам объект изучения, тем ценнее, почётнее и благороднее знание о нём.

Нет сомнения, что самый великий, самый величественный, самый большой и совершенный Объект познания — это Всевышний Аллах, Тот, кроме Которого нет божества, достойного поклонения, Творец, Создатель и Господь миров, Хранитель небес и земли, Истинный Явный Царь и Истинный Владыка, обладающий всеми видами абсолютного совершенства во всех Своих именах, качествах и действиях, пречистый от любого недостатка, изъяна и от всякого уподобления творениям (тамсиль) или сравнения (ташбих).

А поскольку нет ничего более великого и возвышенного, чем Всевышний Творец, то знание о Возвышенном (Аль-‘Алий) и Высочайшем (Аль-А’ля) само по себе является высочайшим из всех существующих знаний, представляя собой наивысшую цель и самую полную долю блага для человеческой души. Повелевая возвеличивать Своё Имя, Всевышний Аллах сказал:

«Славь имя Господа твоего Высочайшего»³.

2. Степень жизненной необходимости раба в этом знании

Потребность человеческого сердца и души в познании своего Создателя и Господа превыше любой другой телесной потребности. Она больше и острее, чем нужда тела в душе и жизни, глаза и зрения — в свете, сердца — в самой жизни, души — в жизни и в свете, а заблудившегося путника — в проводнике; она превосходит потребность тела в пище, питье (воде) и самом воздухе⁴.

Именно от этого знания напрямую зависит не временный мирской достаток или успех, а вечное счастье или вечное несчастье, вечное спасение или гибель раба в Последней жизни (Ахыра). Без этого знания душа не обретает праведность и теряет путь к вечному спасению и избавлению от погибели.

Познание Аллаха как главная цель сотворения мироздания и человека

Всевышний Аллах сотворил джиннов, людей, а также создал семь небес, землю и весь окружающий мир ради двух великих, неразрывных целей: чтобы творения познавали своего Создателя и Его Величие и искренне поклонялись Ему Одному, не приобщая к Нему сотоварищей. Постижение этого знания и воплощение этих двух основ являются первопричиной всякого блага, праведности и успеха, ведя к истинному счастью и спасению от гибели в обоих мирах.

Разъясняя смысл сотворения джиннов и человечества и указывая на обязанность поклонения, Всевышний Аллах сказал в Своём Писании:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»⁵.

Полноценное поклонение невозможно без предварительного знания и познания Того, Кому оно посвящено, ибо искренность (ихляс) и следование Сунне требуют ясного понимания шариатских границ.

Сообщая же о цели сотворения семи небес и земли и ниспослания шариатских велений, Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал:

«Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объял всякую вещь знанием»⁶.

В этом аяте содержится прямое указание на то, что Творец создал вселенную и ниспослал повеления ради обретения знания о Нём — дабы Его рабы познали совершенство Его могущества и всеобъемлющий, безграничный характер Его знания. А познание совершенства могущества Аллаха и всеобъемлющего характера Его знания неразрывно влечёт за собой и обязывает раба к познанию Самого Творца, Его наипрекраснейших имён, наивысочайших качеств и утверждению Его чистого Единобожия (Таухид)⁷.

Познание Аллаха, Его имён, качеств и Единобожия (Таухид) — это главная обязанность раба. Занятость обретением этого шариатского знания представляет собой непосредственное исполнение того великого предназначения, ради которого раб был вызван к жизни и пришёл в этот мир. Напротив, пренебрежение этим знанием и оставление этой цели означает упущение главного смысла собственного существования и оборачивается для человека духовной слепотой и утратой всякого истинного блага⁸.

Похвальная цель, посредством которой сыны Адама достигают совершенства, счастья и спасения, — это познание Аллаха, любовь к Нему и поклонение Ему Одному, у Которого нет сотоварища⁹.

Полезное знание — живительный источник веры и щит от искажений

Основа всех основ — это вера (иман) в Аллаха. Истинная суть веры не сводится к сухим словам, формальному признанию или простому произнесению их устами и языком. Настоящая вера заключается в глубинном познании рабами Всевышнего Господа, в Которого они уверовали, и в приложении всех усилий на пути изучения Его имён и качеств до достижения степени полной, непоколебимой убеждённости (якын)¹⁰.

Вера раба растёт и крепнет прямо пропорционально расширению его знания о своём Творце. Чем глубже человек познаёт величие, милость, совершенство, имена и качества Всевышнего Аллаха, чем больше он изучает Речь Аллаха и пророческую Сунну и размышляет над ними, тем сильнее укрепляется его Единобожие (Таухид), и тем прочнее становится вера в его сердце, уподобляясь высоким, нерушимым горам. Достигая степени убеждённости (якын), такая вера ощущается в сердце как нечто более приятное и сладкое, чем любые мирские наслаждения, даруя рабу непревзойдённую отраду и покой.

Полезное знание об именах и качествах Аллаха служит фундаментом и живительным источником, который, подобно живой воде, питает благословенное древо веры в сердце мусульманина. Полноценное постижение божественных имён и качеств закладывает прочную основу непоколебимого Единобожия (Таухид), полностью очищая и защищая разум от опасных искажений — таких как отрицание качеств Создателя (та’тыль) или их уподобление несовершенным творениям (тамсиль).

Благодаря полезному знанию вера (иман) в сердце раба надёжно защищена от иссушающих ветров сомнений (шубухат), пагубных греховных страстей (шахават) и искушений, а двери перед шайтаном оказываются закрытыми.

Духовные плоды познания Имён и Качеств Аллаха в сердце раба

Глубокое познание Всевышнего Аллаха через Его наипрекраснейшие имена и наивысочайшие качества (сыфат) оказывает прямое воздействие на душу раба, порождая в сердце искреннее поклонение и наивысшие духовные состояния¹¹:

1. Имена Величия, Величавости, Славы и Великолепия

Постижение этих имён и качеств наполняет сердце искренним возвеличиванием Всевышнего Господа, глубоким почтением к Нему, признанием святости Творца, боязнью (хауф), благоговейным страхом и трепетом (хашйа), покорностью и смирением.

2. Имена Могущества, Мощи, Власти, Мудрости и Справедливости

Познание этих имён внушает душе сокрушение перед Величием Творца, благоговейный страх (хашйа), покорность и искреннее смирение (хушу’) перед Господом.

3. Имена Милости, Доброты, Щедрости и Благодеяния

Размышление над именами, указывающими на всеобъемлющую милость и щедрую доброту Творца, а также осознание Его абсолютной Красоты, Великолепия и непрерывных благодеяний рождают и взращивают в душе живую, искреннюю любовь к Аллаху, сильное устремление к Нему и Его довольству, непоколебимую надежду (раджа) на Его милость и дары и искреннее упование на Него.

4. Имена Всеобъемлющего Знания, Осведомлённости, Свидетельствования и Наблюдения

Имена, указывающие на всеведение, полную осведомлённость — Ведающий (Аль-Хабир) — и наблюдение, пробуждают и утверждают в душе раба состояние постоянной внутренней осознанности и ощущения божественного контроля (муракаба). Человек твёрдо помнит, что Аллах видит каждое его движение, слышит каждое слово и знает сокровенные, тайные мысли, что побуждает проявлять благоговейный страх (хашйа) и боязнь (хауф), очищать внутренний мир и оберегать сердце, помыслы, взор, слова и дела от запретного, дурного и порочных желаний.

Полезное знание ведёт раба к вдумчивому чтению благодатного Корана, изучению Сунны Пророка Мухаммада ﷺ, а также к созерцанию удивительного устройства окружающего мира, что наполняет душу любовью, надеждой и упованием на Творца. Постижение этих истин дарует сердцу ни с чем не сравнимую радость, спокойствие и ликование, направляя все внешние и внутренние дела человека к совершению того, что угодно Аллаху, и превращая поклонение из тяжёлой обязанности в высшую сладость и источник истинной радости.

Преображение нрава, праведные деяния и различение сомнительного

Полезным называется лишь то знание, которое не остаётся сухой теорией, а приносит практическую пользу, преображает сердце и органы тела, меняет нрав человека и очищает душу от духовных сорняков. Оно неизбежно даёт плоды в виде искреннего поклонения, проявления милосердия к творениям, призыва к одобряемому и устремления к высшей степени благодеяния (ихсан).

Полезное знание служит мерилом (фуркан), позволяющим верующему отделять дозволенное (халяль) от запретного (харам), с лёгкостью оставлять запретное и не впадать в сомнительное (муштабихат). Когда сердце наполняется полезным знанием, человек уберегает свою честь и Религию от сомнительного, тогда как без знания он остаётся беззащитным перед сомнениями (шубухат) и страстями (шахават).

Передаётся от ан-Ну’мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, о котором многие люди не знают. И тот, кто остерегается сомнительного, тот оберегает свою религию и свою честь. А тот, кто впадает в сомнительное, подобен пастуху, который пасёт [своё стадо] около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на Его земле является то, что Он запретил. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти: если он праведен, то праведным будет и всё тело, а если он испорчен, то испортится и всё тело. Поистине, это — сердце»¹².

Вывод

Полезное шариатское знание выступает главным источником жизни для сердца, закладывает прочную основу спасения, является залогом очищения души и обретения защиты от греховных страстей. Посредством этого знания мусульманин обретает истинное успокоение, душевный покой и радость в земной жизни и следует по единственному пути к наивысшим степеням счастья, вечному преуспеянию и спасению в Обители Милости. По этой причине приобретение полезного знания об Аллахе и служение Ему на основе этого знания являются первейшей заботой и наивысшим устремлением верующего.

Ссылки и примечания

1. Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», 1/511; изд. «Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя», 1/178). Ср. ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (стр. 35). ↩
2. ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (стр. 35; передача смысла с расширением). ↩
3. «Аль-А’ля» (Высочайший), 87:1. ↩
4. Слова автора статьи; ср. Ибн Аби аль-‘Изз, «Шарх аль-‘Акыда ат-Тахавийя» (изд. «аль-Мактаб аль-Ислями», стр. 69). ↩
5. «Аз-Зарият» (Рассеивающие), 51:56. ↩
6. «Ат-Таляк» (Развод), 65:12. ↩
7. Ибн аль-Каййим, «Бадаи’ аль-фаваид» (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», 4/1593; изд. «Дар аль-Китаб аль-‘Араби», 4/164; передача смысла). ↩
8. Передача смысла слов ‘Абдур-Рахмана ас-Са’ди в «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (стр. 35). ↩
9. Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», 2/1160; изд. «Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя», 2/120; передача смысла). ↩
10. ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» (стр. 35; передача смысла). ↩
11. Изложение автора статьи на основе общей мысли Ибн аль-Каййима о том, что каждое имя и качество Аллаха рождает в сердце особое поклонение; см. «Мифтах Дар ас-са‘ада» (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», 2/1085–1086; изд. «Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя», 2/90). ↩
12. Аль-Бухари (52), Муслим (1599); текст приведён по версии аль-Бухари. ↩